《心的解脱》之一：注意力应当放在哪里？

先知觉识，后细观之。

首先，把注意力集中到觉识上面来。一共有6+1种觉识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识+我识。 如果，看见一只茶杯，先不要下判断：这里有一只茶杯存在。因为这是一句没有依据的判断。力求所有判断，都具有真实客观的依据，而不要跳跃。当我们看见一只茶杯的时候，我们必须得说：我的觉知中间，产生了某种具体颜色和形状，我把它称作“茶杯”(颜色+形状的觉受)。我们仔细思考一下，就会发现，的确，这样子说，才是符合客观事实的。因为，我的确可以判定，我只是有某种颜色形状的觉受而已，却并不具有判定那里有一只茶杯真实存在的直接依据。

我们可以用一句话来概括这种思考过程：我们对于一切觉识感知的内容，应当放弃过去那种跳过觉识而做出的武断判断——那里有一个某某东西存在，而统统要改用这句话来表达——我的某某觉识中产生了某种觉受。譬如吃糖块觉甜，改造语句如下：我的舌识中产生了很浓厚的甜味+小硬块+滑腻的觉受。如此等等。

这样子思考，有什么好处呢？

这样子思考，是依据客观真实的事实去发现和思考。佛陀在诸经中经常这样教导：如实知之，如理思维。吕真观先生根据佛陀的这个教导，讲了这么一句石破天惊而又平淡无奇的话：

“发现真相，才能解脱烦恼。”

其次，有人会问，那么难道那只茶杯真的不存在吗？我想说的，是我们现在没有直接证据来证明这茶杯是真实存在的。那么我们应该怎么办呢？依据佛陀如实知之的教导，我们应该采取搁置的办法。也就是不轻易去下判断，说它存在或者不存在。我们首先不把注意力放在它是否真实存在这个问题上面。我们不去关注它，我们的注意力离开它，不去关心它。这种思维方式，其实在人类历史上，早就有人提出来了，比如胡塞尔提出的现象学，他就主张，直面客观现象，搁置一切先入为主的主观判断和主张。这样做究竟有什么用呢？这个用处，就是如果你长期如此思考，你会逐渐减轻对世界真实存在的那种感受、感知，你对于世界的感受，会逐渐变得遥远、虚幻起来。

这证明了什么？这证明了一件事——我们对于世界真实的觉知觉受，是可以改变的！世界的真实，并不是本来就存在的客观事实！《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们仅仅只是做了一件如实如理的事情，仅仅只是直接根据客观事实去调整自己的注意力而已，我们对于客观世界的感受，就会从真实感，蜕化成虚幻感。

第三，有人会说，你这仅仅只是一种心理催眠术而已。我认为，他们这种看法是不正确的。因为我们对自己注意力所做的调整，的的确确是根据自己的觉受所做出来的，而不是自己虚幻的假想或者意识心的编造。而催眠术则不同，它依据的是一种对方给出的想象的心理暗示场景，不是真实存在的客观事实。不过，这种质疑也的确说出了一个客观事实：我们的调整和催眠术具有相同的心理运动：转移注意力。所以，这件事情很重要——你把注意力放在哪里？为什么？

佛经告诉我们，要把注意力放在最符合客观事实的那个部分，然后呢？然后你能够发现客观事实真相，从而获得彻底解脱。《心经》第一句就说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”后面又说：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”般若，就是指智慧；波罗蜜多，就是指到达彼岸。什么是佛经所说的智慧？就是把你的注意力安放在正确的地方。大乘经论里面，也把这个《心经》第一句所说依智慧而消灭一切苦厄烦恼的方法，叫做“择灭法”。意思是说，通过智慧的选择，而消灭一切苦厄烦恼的方法。所以，学习佛法，就是要知道，哪里是注意力不应该安住的地方，而哪里才是注意力应当安住的地方。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”为什么呢？因为一切万法，统统都是“诸法空相”，全部都是“不可得”。