當自歸依，歸依於法，勿他歸依。

《長阿含經》卷2：「佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故，阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」」(CBETA, T01, no. 1, p. 15, a26-b13) 世尊讲法，从来讲三法印，诸法无我。此处阿含经中，佛般涅槃前，有此教导：“当自皈依，皈依于法，勿他皈依”。此处之“自”一字，指的是什么？有大秘密在。自皈依，就是皈依自己。什么是自己呢？自己不就是“我”吗？！可是世尊不是讲诸法无“我”吗？那么这里为何又冒出来一个“自”呢？此之“自”，当指何“我”？且看世尊前处教导：“自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。”入无想定，我身安隐。我身是“我”吗？非我、不异我、不相在。于是佛身患痛，虽有痛，不止于痛，不执于痛。痛者，非、不异、不相在也。“自”之何在焉？即在无想定处，无执而住。此处是什么？一切皆无着，此名为“自”。当自皈依，皈依此处之无想、无执、无著，此处名为“自”，名为真我，亦名为“法”，是为皈依法。何谓他皈依？谓执着于痛、于患、于忧虑，谓有痛、有患、有忧虑，是为他皈依。 何谓当自识燃，勿他识燃？识如何自燃？如何他燃？原来，对于识，我们可以有两种观察方法，一则，是观察到是由自而燃，二则，是观察为由他而燃。这个是佛法的大秘密。明确地知道识如何从自而燃，是谓明心见性。一切识，是我们这个我所由站立于世之根本。我们从来都认为灰尘就是灰尘，山河大地就是山河大地，它们都有有自己存在的本来特性。此谓他燃。因为所有我们所见之灰尘、所见之山河大地，我们一直讲为“有灰尘在、有山河大地在”；错了，应改成“我们的识觉中生起了灰尘、山河大地这样的感知”。所以，无论我们说什么，全部都是在说我们的识觉。当我们认定灰尘在、山河大地在之时，实际上，已经是在说灰尘、山河大地独立于我们之识而存在了。此谓他识燃——此识是由他而生，非由自而生。此时，我们忽略掉的那个前提：自识中所见之灰尘、山河大地，我们再次把它找回来，我们便发现，应该如此观察：此灰尘、山河大地，应当是在我的识觉中生起来的。但是怎样是从自己的识觉中生起来的呢？这个要仔细参。参悟破后，方才能彻底明白。所以，世尊仅用简单的一句话：当自识燃，勿他识燃，实际上已经埋下了大乘法义的根苗，只是小乘论者，完全不知。因为他们没有去仔细提问。唯有如阿难这样的智者，才会多问而多闻。 如是，则所谓小乘法，实则是大乘佛法之浅说、隐覆说，本来一义，无有差别。倘若“我”实为断灭，何来“自皈依”？！何来识自燃？！ 如是知，识是自燃，非他燃；自皈依者，是皈依空，皈依无著，皈依无执，皈依妙有。自，即是我，即是如来，非有非无，非非有非非无，有与无皆是此自中自显之相耳。