《心经》略辨
《心经》里头,开门见山就是一句话:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”绝大多数人看到这句话,以为自己起码能看懂五蕴皆空的意思,就是说五蕴本来啥都没有,是空荡荡的,是一切都不存在。实际上,这看法不一定准确。为什么呢?因为,他们不知道,《心经》接下来的文字,就在直接解释这个“五蕴皆空”的实质性含义到底是什么:“舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。”这几句话怎么理解呢?就是说,色与空没有差别,是两个东西;色就是空本身,是一个东西;受、想、行、识,与空的关系,也是这样子的——既是两个东西,又是一个东西。这几句话是简说了,如果要把这几句话说完整的话,应该是这个样子的: “色不异空,空不异色,色即是空,空即是色; 受不异空,空不异受,受即是空,空即是受; 想不异空,空不异想,想即是空,空即是想; 行不异空,空不异行,行即是空,空即是行; 识不异空,空不异识,识即是空,空即是识。“ 什么叫“五蕴皆空”呢?就是这上面几句话。所以,五蕴皆空的意思,是在说,五蕴每一样东西,跟这个“空”的关系,都是这样子,不一、不异的关系。 在这个地方理解,必须要保持一个认知前提。这里可以举一个马克思在《资本论》中的例子来说明。马克思讲,所有的商品都可以用同一个单位来衡量,那么这么些个商品中,必定包含有同等的东西,所以它们才能用同一个单位来进行衡量,它们之间才能划上等号“=”。且不论马克思本人的政治经济学究竟如何,但是在这个地方的这个论述,实在是非常光芒四射的思想。我们不能想象也不能思考这样的事情:一根木头跟影子比重量,一把尺子跟空气比长度,一首歌曲跟石头比旋律,一个人跟一颗草比眉毛,……ok,这都是太奇怪太奇怪的事情了。好,我们接下来看看这个思想在正确理解这个《心经》的内容时,有什么作用。 我们先看“不异”和“即是”这两个词语,我们知道,这是两个比较用词。意思是把两个对象放在一起做比较。这个地方,我们就能够用的上马克思的这个思想了。首先,比较的两个对象,必定有一个部分是相同的、或者属于相同的领域范围的,它们才能用来作比较;如果两个部分没有什么相同的地方、没有什么相同领域的内容,那么它们就无法用来比较了。那么我们来看一看,我们对于五蕴有什么确定相同的内容呢?这五蕴,它们的具体法相内容之间都是千差万别的,比如色可以不是想,想可以不是行,如此等等。当然,五蕴中有少部分是相重叠的部分,比如想蕴中有部分属于识蕴等等。但是那个重叠部分不足以用来提取五蕴整体的共同内容,更不要说,它们之间与“空”的比较了。那么我们思考了之后,发现五蕴有一个特征是共同的,那就是“真实性”。我们凡夫来说,都认为,物质世界是真实的存在,其他的受想行识,也都是真实的存在。于是在“真实性”这个方面,我们可以提取一个共同的内容。而且,这个真实性,它是比较基础的东西,没有什么更基础的共同东西可以超越这个真实性了。 ok,现在我们起码找到了这个五蕴的共同的一个内容。那么我们回头过来看一看“空”这个字。这个“空”,它是什么意思呢?如果说,按照我们平常的理解,那么就是啥也没有。可是啥也没有能叫做是“真实性”吗?这好像跟我们认同五蕴真实存在的真实性,大相径庭呢!我们能讲,给我把那只茶杯拿过来,或者说:那只茶杯是一个真实的存在。可是我们不能说,给我把那个“啥也没有”拿过来,也不能讲:“啥也没有”是一个真实的存在。所以,我们应该否定“空”=“啥也没有”这种论断!五蕴皆空的“空”,不是“啥也没有”!那么“空”是什么呢?根据上面的道理,我们可以非常明确地推断出一个结论: “空”是一个真实的存在,祂的真实性,起码不亚于色受想行识的真实性!否则,我们绝对不可以用“不异”、“即是”这样的连接词来对接“五蕴”和“空”这两个词。 对了,这就对了。“空”,是一个真实的存在,虽然祂是空的! 这个见解,是佛法中最核心的法义,它是隐藏着的,如果没有正思维,你是很难发现这个秘密的。而且,这个真实存在的“空”究竟和“五蕴”之间的关系是什么样的呢?《心经》后文就非常清晰地解释了这个内容。一切五蕴和空之间的关系,就是五蕴不异于空,空不异于五蕴,五蕴就是空,空就是五蕴。这个关系,叫做般若。能够发现、信受、证悟、转依于这个智慧,叫做能行深般若法;这样子做的结果,就是波罗蜜多,到达彼岸。 对了,“波罗蜜多”这个梵语的本意,就是到达彼岸,大家看一看这个词语,也在暗示,“空”,这是一个真实的存在。因为彼岸,是对于此岸来说的。此岸是什么?就是“五蕴”,此岸是真实的。彼岸是什么?就是“空”,彼岸也必须是真实的!从五蕴到空,就是从此岸到彼岸,从真实到真实。中间的桥梁,就是般若智慧。就是你要通过发现一切五蕴万法都是根据这个空才能出生,这个空是一切五蕴万法的根本,是大本营,是根据地,是源头,是出发点,你这样子,就能够反本溯源,就是回家。这个修行的过程,叫做道。 所以,若不知真空妙有而非断灭,则不知《心经》密意。是为正见正思维第一。