相比於德里達，傅柯明顯更是一位尼采主義者，除了在採訪中傅柯親口承認的證據外，還有如下文本證據。

1. 傅柯將尼采的新哲學與舊哲學區分，用於论述基督教之下的性與基督教之後的性。前者傅柯命名為“薩德空間”，後者傅柯命名為“巴代伊”空間。

2. 傅柯對辯證法與人類學批判繼承了尼采的觀點，譬如在論述越界之時，傅柯就明確指出：越界不是否定，不是對立, 而是：

“C’est pourquoi la transgression peut bien entreprendre de franchir l’interdit en essayant d’attirer la loi jusqu’à soi; en fait, elle se laisse toujours attirer par le retrait essentiel de la loi; elle s’avance obstinément dans l’ouverture d’une invisibilité dont jamais elle ne triomphe; follement, elle entreprend de faire apparaître la loi pour pouvoir la vénérer et l’éblouir de son lumineux visage; elle ne fait rien de plus que de la renforcer en sa faiblesse – en cette légèreté de nuit qui est son invincible, son impalpable substance. ”

Nietzsche: “And we are fundamentally inclined to claim that the falset judgements (which include synthetic judgments a prioi) are the most indispensable to us, and that without accepting the fiction of logic, without measuring reality against the wholly invented world of the unconditioned and self-identical, without a constant falsification of the world through numbers, people could not live – that a renunciation of false judgements would be a renunciation of life, a negation of life. ”

3. 早期傅柯的方法論基本繼承了尼采。如果有留意詞與物中的時常出現的整段問句，就會在閱讀本書的過程中感到異常親切 （反之亦然）。

4. 去中心化，神學化的人之死。這里便是德里達與傅柯的分歧。

德里達強調知識型之中心內部會孕育解構它的可能性：

…this and some other indices (i.e., Saussurean texts) already give us the assured means of broaching the de-construction of the greatest totality--the concept of the épistémè and logocentric metaphysics –– within which are produced, without ever posing the radical question of writing.

早期傅柯則是強調在揭示康德所創造的排斥上，在界限（而非中心）中發起一種永不停止運動。

凭我有限的閲讀來看，我感覺尼采之於康德，正如傅柯之於尼采。康德親手以其人類學關閉了曾經敞開，尼采又再次打開了它；傅柯做的，似乎也是這一工作。