人為自然立法

康德的「三大批判」代表作之一，也就是《純粹理性批判》《實踐理性批判》和《判斷力批判》這三本書。這三本書討論的問題其實都是我們每個人都要面對的人生根本問題，比如什麼是知識？怎麼做算是道德的？什麼是美？

在哲學史上，有幾座最重要的高峰，康德是其中之一，能和他比肩的恐怕只有柏拉圖和亞里士多德。

現代西方哲學可以分為「前康德時期」和「後康德時期」，就是因為康德之後的所有哲學家，都受到他的影響，不得不繼承和回應他提出的一系列理論問題。

在康德之前，哲學有兩個主要的流派，一派叫「理性主義」，代表人物是笛卡爾、斯賓諾莎和萊布尼茨；另一派叫「經驗主義」，代表人物是洛克、貝克萊和休謨。

這兩派哲學家都很關注人如何獲得知識的問題。

理性主義者認為，知識來自「先天」的觀念，這些觀念或者是上帝放進我們頭腦的，或者是人與生俱來的。要獲得知識，只需要反思這些先天的觀念，加上基本的邏輯就夠了。最能代表理性主義的觀點是笛卡爾的名言「我思故我在」。

經驗主義者認為，人的知識是「後天」形成的。一切觀念，包括「我在思考」這樣的觀念，都需要建立在後天感覺經驗的基礎上。最能代表經驗主義的觀點是洛克著名的「白板說」。

這時候康德提出一個新的框架，綜合這兩派的觀點，給哲學做了一次全面的認知升級。這就是《純粹理性批判》這本書的偉大意義。

自然界，或者說世界就在那裡，按照一定的規律運行。科學知識的任務是去認識那些規律。康德思想的革命性，就在於它反轉了我們和世界的關係。在他看來，**人類的任務不是認識某些已經存在的規律，而是創造規律。比如說牛頓的運動定律，它不是客觀地存在於自然之中，而是人利用自己「先天」的觀念，加工和整理世界給我們提供的「後天」的經驗，然後得到的。**這就好像我們是立法者，給自然頒布法律一樣。這就是「人為自然立法」的意思。

《純粹理性批判》的核心內容。三個關鍵詞，感性、知性和理性。

感性是我們通過時間和空間這兩種形式直接認識世界的能力。

康德認為，時間和空間既不是絕對，也不是相對，而是人與生俱來的能力。這個觀點叫作「主體時空觀」。人類生來就有對時間和空間的感知能力，從這兩種能力裡，分別產生了算術和幾何。算術來自時間，表達的是次序上的先後；幾何來自空間，表達的是空間的延展。這兩種先天的能力，不用依靠後天的經驗，每個人都有，這就是為什麼數學不會受到語言、文化的影響，是全世界通用的。

知性就是用普遍的概念，去整理感性提供給我們的那些具體的經驗材料，然後形成判斷。這就是科學的起點。

「思想無內容則空，直觀無概念則盲。」這裡的「思想」指的就是知性加工整理的結果，思想一定要靠感性來提供內容，否則就只有一個空洞的框架。而感性獲得的信息，也必須要有知性來加工，否則就是一堆沒用的材料。用知性範疇加工感性材料，形成知識，就是康德思想的核心，也就是「人為自然立法」這句話的含義。

康德說，如果人類能夠對此感到滿足，就能避免很多無謂的衝動。但是人就是不滿足，人總是忍不住要追問，在這些表象之外的本體到底是什麼呢？這就是理性的來源，是一種想要超越我們與生俱來的認識能力的衝動，一種想要越界的衝動。

知識只限於知性和感性的範圍，理性並不能直接產生知識，它只是提供對知識的整合。

康德說過的另一個很有名的概念，叫「二律背反」，意思就是矛盾雙方都有同樣強有力的理由，理性無法判定誰對誰錯。這個觀點，非常深刻，而且意義深遠，它顛覆了傳統哲學的根基。因為按照康德的說法，從哲學誕生開始，就是在思考這類問錯了的問題。

「純粹理性批判」的「純粹」指的就是不摻雜經驗的、先天的認識能力；而「批判」的意思並不是通常說的批評、指責，而是「徹底地考察」。那麼「純粹」「理性」和「批判」這幾個字加在一起的意思就是，康德想要徹底地考察人的理性到底能幹什麼，不能幹什麼，為這些能力划定界限。

看完之後讓我想起，或許物理學界什麼時候也會出現像康德一樣的人物，統一相對論和量子力學兩大理論也說不定？