这书是一年前看的，可这个问题像梦魇一样困扰了我很久。今天终于结束了，我倒希望结束了。

在论述无限运动时，克尔凯郭尔举了这样一个例子：一个骑士爱上公主，然而理智让他明白这个爱情是不可能的。他通过无限放弃的运动，弃绝有限（放弃和公主在一起的痴想，进入到永恒的至福中），同时保持一种无限的爱（不在乎一切有限（是否可能真的在一起）的爱）。至此，这个骑士接纳了不可能，然而更进一步，克尔凯郭尔提出，他还不是信仰的骑士。信仰的骑士相信凭借“那荒诞的”，相信对于全能的上帝而言，不可能恰恰是可能的。因而，信仰的骑士可以凭借无限放弃的运动重新得到有限。 在现实生活中，他同样践行了他的哲学。他放弃了与女友列琪娜的婚约，在无限之爱里苦苦挣扎。当他后来重新与列琪娜取得联系时，却意外地得到她要结婚的消息。于是，我们的骑士要一辈子进行这无奈、痛苦的无限运动了。 然而通过无限的运动抵达的永恒的至福，是空洞的自我同一。在其中一切有限的规定都被消融了，这是它的伟大之处：这是执拗、骄傲的否认，它表现出对于一切有限的易朽之物的漫不关心——“放弃的伸缩力”。这种放弃同时是一种占据：无论如何，“无限放弃之骑士不会这么做，他不放弃爱，哪怕以全世界的荣耀来交换也无法使他放弃这爱。” 同时，这恰恰是无限之运动的无力之处：它所占据的，不过是抽象的自我同一之物，它仅具有永恒的形式。无限之运动引向一种更为虚弱、苍老的情感，这情感使人逃遁到修道院，再也没有能力去爱，或者说，只能去爱彼岸的不可能之物。因为是不可能之物，所以既不必忧虑得到，也不必忧虑失去。现代生活中，追星属于这种不可能之爱（追星者清醒地知道他并不能真的和偶像在一起，即使在一起，偶像也根本不是他们幻想的那个完美的人）；爱上二次元纸片人属于这种不可能之爱（这不必解释）；大部分网恋属于这种不可能之爱。这不是放弃之骑士——“不过，得到公主必定是一件美好的事情，我在每一个瞬间这么说，并且，如果放弃之骑士不这么说，那么他就是一个欺骗者，他什么愿望都不曾有过，并且他在自己的痛苦之中没有使得这愿望保持青春。”这样的无限不是真的无限，它作为一个空洞的东西，和有限对立着，有限在外面否定它、限制它，它仅仅是逃遁的、退缩的无限，因而也只是有限。这种无限之爱与其说是爱，毋宁说是自恋：在它之中没有什么别的具体物，有的只是抽象自我。 因而无限之运动达到的不可能仍然不够彻底。先前的无限之运动作为一个本身有限的东西，依照无限之运动，也是要被抛弃的。克尔凯郭尔却把那残余的可能当做不可能来坚持，把有限（坏的无限）当做了无限，将它抬高到信仰，以为在信仰中能够重新得到一切。 他举了马太福音中的例子：“有一个人来见耶稣说，夫子，我该作什么善事，才能得永生。耶稣对他说，你为什么以善事问我呢，只有一位是善的，（有古卷作你为什么称我是良善的，除了神以外，没有一个良善的）你若要进入永生，就当遵守诫命。他说，什么诫命。耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。又当爱人如己。那少年人说，这一切我都遵守了。还缺少什么呢。耶稣说，你若愿意作完全人，可以去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了。因为他的产业很多。”克氏认为，“信仰的骑士就会对他说：依据于那荒谬的，你将重新得到每一个白币，你可以相信这个。” 恰恰相反，信仰的得到并非重新得到，而是早已得到：无限之运动失去的不是一个曾经拥有而现在被放弃的东西，而是失去一个不曾拥有的东西——失去的仅仅是失去本身。失去的不是一个被拥有的东西，那只能称作物品而不是爱；毋宁说爱从一开始就是馈赠，就是多余——神并不在失而复得的奇迹之中现身，这个有限世界本身就已经是奇迹。 一朵沉默的云，一片在风中翻飞的树叶，一场温热的春雨……无论如何，仅仅是它们的存在就已经值得落泪。阿尔都塞在自传《来日方长》中写到：“从那以后，我又渐渐地重新掌握了我的所有事务、我的友谊和情感生活。从那以后，我认为学会了什么是爱：爱不是釆取主动以便对自己不断加码、做出 ‘夸张’，而是关心他人，是有能力尊重他的欲望和他的节奏，不要求什么，只学会接受，把每一项馈赠当作生命中的惊喜来接受，并且有能力给别人同样的馈赠和同样的惊喜，不抱任何奢望，不做丝毫强迫。 总之就是自由而已。为什么塞尚随时都在画圣维克图瓦山呢？这是因为每时每刻的光线都是一种馈赠。 生活，尽管有悲剧，但毕竟还可以是美好的。我已经六十七岁了， 青春不再，但我终于感觉自己——因为我不是为了自己而被爱——我感觉自己从未这样年轻，即便一切都快结束了。 ”