如何科學地解釋神學的哲學
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令人神往的靜坐開悟原文書名：Why Buddhism is True
得到 App 解讀書名：为什么佛学是真的
作者是進化心理學學者。嘗試用現代科學的知識，解釋一些佛學的概念和觀點。
作者把佛陀當成一個覺悟了的哲學家，而非神。
這本書把亞洲佛教中的「超自然」因素全都去掉，只留下哲學和冥想修行的方法論。這是一套「現代化」的佛學。
佛學的意義是把我們從自然選擇給的局限視角中解放出來，從一個更高的水平觀察和體驗這個世界。
三個常見的佛學概念：
- 最基礎的概念「苦」，也就是我們的煩惱究竟從何而來 2.「冥想」到底是怎麼一回事 3.「色即是空」到底是什麼意思？
「苦」就是不滿足
從生物進化的角度，人活著的目的，就是傳播自己的基因。為了傳播基因，我們就要做各種事情，吃飯、生孩子、競爭、獲得聲望。但有的人就想看看大自然的風景，享受歲月靜好，對傳播基因沒興趣。
自然選擇給我們的心理做了三個設定：
- 完成上面那些事，你能獲得快樂
- 快樂是短暫的，它不能持續很長時間
- 自然選擇希望你重復去做一些事情
對於前面這兩個事實，大腦應該專注於第一點，而忽略第二點。如果大腦明確意識到「快樂是短暫的」，它可能就會放棄追求快樂，開始懷疑人生。
自然選擇根本不在乎我們是否快樂，它只是把快樂當作誘餌，來使我們完成基因傳播的目標。
對個人來說，這個局面非常可悲。人的一生永遠在追求，偶爾得到了，也只是短暫的快樂。
在做某個事情之前，我們覺得做這件事會有多麼快樂，可是真正做了之後，又感覺到很空虛。這就是苦，你永遠都不會真正滿足。所謂快樂，其實是個錯覺。
人的各種情緒其實是自然選擇對我們思想的編碼，讓我們能對外部的環境做出一個「好壞」判斷。如果做這件事對傳播基因有利，你感到快樂，你下次就還會這麼做。如果做這件事對傳播基因有害，你就感到痛苦難受，你下次就不這麼做了。而這些編碼，是可能出錯的。
對風吹草動害怕的情緒在原始社會很管用，但是在今天就會導致我們的各種焦慮。
今天我們更多的是面對陌生人，其實大多數人根本不在乎你是什麼人，可是我們仍然特別關注自己給別人的印象。
所以佛說，人生充滿了苦，而煩惱都是虛幻的東西。
進化設定我們的快樂必須是短暫的，因此我們永遠都不會滿足，而這就是人生的「苦」。
進化設定我們的各種情緒並不能反映真實世界，所以煩惱可能是「空」的
既然「煩惱」和「苦」都是自然選擇機制給我們的幻覺，那麼應該如何應對，或者擺脫呢？冥想也許是一個不錯的方法
冥想大概可以分為三個派別：
- 禪宗
- 藏傳佛教
- 內觀（追求「正念」）
內觀要求你做自己的觀察者，體察自己的情緒是怎麼回事兒。
內觀冥想的目標，是獲得對事物的洞見，和個人真正的自由。
冥想的形式：
- 具體什麼姿勢似乎沒有太多要求，大概只要不睡著就行
- 專注於自己的呼吸，別的什麼都不想，一心一意地專注呼吸
大腦的正常狀態是隨機漫步，各種想法和情緒會不斷地冒出來，你會做各種白日夢。我們其實很享受這個狀態，有時候還能獲得一些創造性的發現。但是冥想，恰恰要求你的思想不能信馬由繮，必須專注在呼吸上。能堅持專注的時間越長，功夫就越深。
專注呼吸本身不是目的，目的是練習把握對自己大腦的控制權。不受大腦模塊的控制，獲得自由。
八正道第七叫「正念」，第八叫「正定」。通過專注呼吸達到正定只是基本功。正定以後是正念，正念要求你把專注的功夫隨時用在生活中的任何東西上。
專注於什麼都可以。而單純的專注也不是目的，真正的目的是從中獲得洞見。
集中注意力很容易。但是冥想中的專注，可以說是「停留注意力」，是把注意力只集中在這一點上，排除任何額外的思想。
冥想功夫從低到高，大概至少有兩個層次：
- 第一個層次是你能夠不受強烈感情的困擾，把「自我」和各種感情剝離開。
能練到這種功夫，你在生活中就再也不會感情用事，你永遠都能調整好心情。
- 更高的層次，則是能把自我跟各種想法全都剝離開，真正做到專注呼吸，不想其他。
大多數情況下，打擾我們專注力的都是各種小想法。這些想法，有一些共同點，比如要不就是在回顧過去，要不就是在思考未來，都不是當下的事情。都和「你」有關。都與另外一個人有關。
怎麼跟想法剝離呢？方法仍然是當一個想法來了的時候，你要承認它的存在，然後跟它保持距離，不去想它，繼續專注於自己的呼吸。
無論是強烈的感情也好、一般想法也好，我們的做法都不是壓制或者扼殺它們，而是承認它存在、允許它出現，但是不受它影響。
達到第一個層次，你就可以自由選擇你想要的情緒。達到第二個層次，你就可以自由選擇當下的思考，沒有任何東西能打擾和控制你。
你會逐漸脫離「苦」
「色」會影響我們對真實世界的體驗
對於「色即是空」，書中的解釋是，認識到世界是「空」的，對你有好處，因為你看到的這個世界中有很多東西是虛幻的，而且你確實能退出。
煩惱是空的，情緒也是空的。
所謂「空」並不是說這個世界的萬事萬物是空的，而是說我們賦予萬事萬物的「內涵」是空的。
自然選擇要求我們對周圍事物迅速做出好壞評判，這樣才能有利於生存。事物讓我們產生的感情，就是我們賦予事物的內涵，就是「色」。
「色」就是我們對事物的「內涵」判斷。
我們是戴著有色眼鏡觀察世界。我們一直都在賦予周圍事物內涵，我們眼中的世界，就是一個充滿了「色」的世界。我們賦予世界的內涵都是主觀和充滿矛盾的，「色」會影響我們對真實世界的體驗。
「無色」會讓你感到世界是「空」的。體會到「空」，你對世界的「色感」將會下降。
當你認識到空和無色的時候，再去看萬事萬物，你看到的東西就會比以前看到的更真實。
人們對這些東西先入為主的各種感觸，其實是不真實的。這就是「色即是空」。
可以把佛法當成一個超越自然選擇的方法
自然選擇給每個人的基本假設就是，你是特殊的，你比別人重要。
但是全世界有這麼多生物，不可能每個生物都比別的生物重要，不可能每個人都特殊。
佛學會不會讓人失去生活的樂趣、看什麼東西都沒意思？
佛學是讓人更自由，是讓你能夠自由選擇你想要體察什麼東西。排除主觀想象的干擾，你能獲取更豐富的體驗。更大的樂趣和幸福感。