《巴比伦塔木德》还原了《圣经》记载中简化了的残酷，勒维纳斯在阐释《索他》篇时，深入地探讨了作为犹太思想意识在历史长河中“所包含的所有的顾虑和歉疚”。其中有“人道危机”——日月大地为之蒙羞；信仰危机——“应许之地不是许可之地”；民族优越性授权的危机——“求助于出自以色列精神优越性的权利是不妥当的”。诚然，即使是以去那里建立天国的名义，侵占一块土地总是像背负十字架一样沉重。

勒维纳斯在与两位同代智者海德格尔、布洛赫以及传统思想家亚里士多德、黑格尔特别是康德有关死亡与时间的对话中，发展，深化了连接死亡与时间关系的思考：从死亡出发考虑时间，而不是在时间的网面上铭刻死亡。随后，他反用海德格尔的判断：如果哲学一开始就混淆了上帝与存在，那不是因为后者被遗忘，而首先是因为前者被遮蔽了，因此，思想的任务就是要把上帝从本体神学的影响下解放出来。

本书基于对当代思想气候、尤其是欧洲文学理论的这样一种观察：上个世纪在理论上是一个诗学，或者说是文学对于哲学的胜利的时代，然而这种胜利似乎只是加速了我们的失望和虚无感，因为文学自身越来越走向某种专业化，走向自我意识的自觉。阅读文学不再与“应当如何生活”的问题相关，而更多地与专业理论相关。本书指出，这种文学现象仍是浪漫主义尤其是德国浪漫主义的延伸。当代文学在根本上并没有摆脱德国浪漫主义精神的问题框架，即对于自身性和主体性的追问。本书的问题是：随着上帝之死（哲学的上帝之死）而开始的对于文学和艺术自身的神圣性和绝对性的追求究竟意味着什么？本书质疑：在当代思想气候对“文学”、“艺术”、“书写”和“诗歌”所进行的朝圣里面，是否已深入反思过其中可能包含的对他者遗忘和压抑？

从本质上说，存在是奇特的，它撞击着我们，如黑夜一般，将我们紧紧地裹挟，令我们窒息，痛苦万分，却不给我们一个答案。它就是存在之恶。如果说，哲学就是存在之诘问，那它就已经意味着对存在的担承。如果说，哲学不仅仅是这个诘问，那是因为，它可以让我们超越这个诘问，而不是去回答它。超越存在之诘问，所得到的并非一个真理，而是善。 ——埃马纽埃尔·列维纳斯
本书为“彼岸人文译丛”中的一本，所进行的是一项准备性的研究。它纵览了一系列十分宽泛的研究主题，涉及善之难题、时间以及作为向善之运动的与他人之关系。 从1947年至今，书中那些由中心主题il y a衍生而来的叙述，甚至完成这些叙述的结论，都一直在各自层面上保有其意义。然而，某些言说可能过早地阐发了il y a概念可能的拓展。因此，请允许我们指明那些经过拓展至今都还能引起我们重视的要素，如作品第一章中作者对其尝试着进行了现象学分析的懒惰、疲惫、努力。它们都被il y a形式的存在(etre)打上了冷漠、恐怖而又挥之不去的烙印。但尤其值得注意的是作者对il y a本身的描述，以及对其非人的中性(neutralite)的反复强调。克服这种中性的途径就是实显(hypostase)，可以说它令比否定更强大的存在(etre)臣服于诸存在者(etres)，令实存(existence)屈服于实存者(existant)。《从存在到存在者》中的绝大部分描述都在试图趋近这种实显，这种“置放”(position)。