《上帝之城:驳异教徒(下)》的基本特点，一是奥古斯丁在其中全面展示了自己的整体神学思想，一是他在此集中处理了罗马的宗教、历史和政治问题。这些特点使《上帝之城》仍然成为奥古斯丁非常重要的一部书，虽然读这部书不会像读《忏悔录》和《论三位一体》那么充满乐趣，而且只有在掌握了他的总体框架后才能看出此书的价值。 在这部书里，作者处处可以看到奥古斯丁与古典思想之间的连续和断裂。但重要的不仅是他与古典的关系，而且是它与后来的基督教思想，特别是现代思想中一些核心理念之间的关系。

本书分为两个部分。第一部分包括阿塔那修的两部名篇：《驳异教徒》和《论道成肉身》。在这部分，阿塔那修驳斥了希腊罗马的哲学观念和偶像崇拜，阐明了基督徒的核心教义道成肉身的意义，为《尼西亚信经》的形成奠定了重要的基础。第二部分记录了阿塔那修与阿里乌主义的抗争，驳斥了早期基督教的重要异端阿里乌主义，是早期教会历史的珍贵文献。

《异教徒》是《回到正统》一书的姊妹篇。对切斯特顿来说，《异教徒》是对坏哲学或异端思想的批评，《回到正统》则是对好哲学或正统信仰的辩护。作者在《异教徒》中抨击了他同时代那些藐视正统信仰的异教徒，揭示出他们的思想何以是坏哲学。书中充满着智慧的悖论和思考问题的独特视角，语言诙谐幽默，颇为引人人胜。

哈纳克的这部《论马克安》初版时是花体字印刷，晚近才有新的编校重印本。该书分两部分，前一部分（正文部分）相当于“马克安评传”，后面一部分（附录部分）虽然篇幅更大，属考据式研究。这里译出的正文部分，在笔者看来，附录部分无法汉译、也没有必要汉译。
不消说，即便正文部分的汉译难度也相当大，因为其中也有考据——在此特别要感谢朱雁冰教授为汉译付出的辛劳。英译本前几年才出版，为使中译本尽可能完善，特请研究灵知主义有年的张新樟博参照英译本作了校订：书中有大量拉丁语原文，承蒙熊林博士帮忙译出，谨致谢意。
哈纳克虽为基督教思想史大师，国朝学界知之甚少，亦请张新樟博士撰“哈纳克的《论马克安：陌生上帝的福音》”一文，作为附录，以便有助读者研读。

在一切时代，人们看到许许多多人将奉神祇（devotion）理解为种种礼仪形式，而真正的虔诚，即领悟和美德从来不是大多数人的传承和质素。对此，人们不可感到惊奇，其实这太符合人性的弱点了；我们接受外在者给予我们的印象，而内在者却要求进行一场只有少数人才有力为之的讨论。真正的虔诚在于信念和实际行动，与此相应，敬奉神祇的礼仪形式也具有双重性质，此一些人目的在于仪式性行为，彼一些人却着眼于信条。仪式近似善行，信条犹如真理的影子，或多或少在接近着纯然的领悟。所有这些礼仪形式都是值得称赞的，如果它们的发明者创造它们是为了将所摹仿者真正包含于内和表达于外的话，如果宗教仪式、教会礼节、宗教团体规定始终仿佛是为神的律法筑成的一道篱笆以使我们远离恶行、习惯于善者和熟悉美德的话。……
《神义论》全书包括前言、绪论和正文三部分。在前言中，莱布尼茨解释了他写作《神义论》的原因和目的并描绘了全书的轮廓。正文由三部分构成：上编、中编和下编。
上编的中心内容是对一切世界中最好可能的世界的命题的论证，并在此论证的基础上辩明上帝之慈善和正义。中编论证了信仰与理性、自由与上帝的预先规定的一致。下编的论证主题是道德的恶与形体的恶，即罪与罪过。

〈要理問答〉是藉著問答的方式，來教導基要真理。本書被稱〈小要理問答〉，與同時制訂的〈大要理問答〉有別。為是由許多牧者與神學家，在1647年於倫敦 西敏大教堂開會制訂的。其目的在於制訂共同信仰準則，以統一全英國的教會。本書包括了107個問答，前三問答是導論，接著三十五個問答說明「我們所當信 的」，後面六十九個問答說明「我們所當行的」。
十七世紀在倫敦「西敏會議」所制訂的〈西敏小要理問答〉，目的是要教育信徒全家，學習救恩要道。兒童從小學習其精簡扼要的內容，背誦遵行、一生受益，在英語世界中家喻戶曉，極受歡迎。是一本極為精闢、簡明的基督教信仰宣言。在107個問答中，已概括了有關上帝的全面真理，讀者一旦記住了，就永遠不會忘記
求主恩待華人教會，全面使用《小要理問答》，無論家庭團契、查經小組、長執訓練等，皆競相研讀背誦；信徒（無論小羊或老羊）人手一冊，反覆溫習。若能進一步查考其「經文根據」，則更能「恩上加恩，力上加力，樂上加樂，榮上加榮。」如此，才有可能落實「在至聖的真道上造就自己，為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯」。

《天主之城》中译本根据拉丁文原文译出。1971年由台湾商务印书馆首次推出。

《独语录》是奥古斯丁与自己理性的对话，反映了他在哲学体系上的最早努力。整篇著作开始于讨论灵魂，对灵魂的探讨逻辑地导向考察真理、错误、普遍的怀疑、灵魂的不可朽坏性，以及理智知识的起源问题。而理智的起源则是上帝的“理智之光”。而《论自由意志》则主要回答恶的来源问题。在这篇对话中，奥古斯丁反驳摩尼教认为恶是实体的说法，提出恶是虚无，是善的缺乏的观点，认为人作恶还是行善都是藉意志的自由选择，而人也因此配享幸福或该得不幸。此外，奥古斯丁还针对有人把世间的苦难、痛苦、不幸等种种现象都归结到上帝身上的看法，作出了辩护。纵观两篇对话录，《独语录》略显晦涩，而《论自由意志》则无论在言语表达还是在逻辑层次上，都显得更加流畅、自然、丰富、有力。由此也可以看出奥古斯丁哲学思想的不断成熟。

《论三位一体》是奥古斯丁最重要的神哲学著作之一，是从上帝三位一体自身的角度来讲神人关系，认为圣父、圣子、圣灵不可分割，同其一个实体。其中后八卷关于“人是三位一体的形象”的心智结构的讨论，无论是在西方神学史上，还是在哲学史上，都占有极为重要的地位。当代西方的许多的哲学史家，都从这后八卷里找到了笛卡尔及整个近现代哲学的“奥古斯丁来源”。
奥古斯丁（Aurelius Augustinus，354—430年）是基督教教父哲学的集大成者，他是把哲学用在基督教教义上，从而创立了基督教宗教哲学体系的神学家和哲学家。他的母亲是一个虔诚的基督教徒。他7岁入小学，12岁入文法学校，17岁到边太基就读于雄辩术学校，19岁对哲学发生了兴趣，探索善恶的来源，因而信摩尼教；从雄辩术学校毕业后，在迦太基教雄辩术达八年之久，后来又到米兰教雄辩术；33岁时，因厌弃摩尼教而改信基督教；公元396年任北非西北部的希波地方的主教；公元430年逝世。
奥古斯丁用哲学解释基督教教义，使哲学与宗教结合。他用柏拉图的理念论和灵魂不死等理论解释《圣经》，并且有所发挥和创造，为基督教奠定了理论根据。因此，他所创立的基督教哲学，成为中世纪的基督教教义的重要组成部分，是经院哲学所依据的权威之一。他在《忏悔录》这部重要著作中，结合自己的经历，阐述了对教育的一系列看法。他的教育哲学成为中世纪基督教教育的理论基础。

没有这一神学的来源，我就绝不会踏上思想的道路。而来源始终是未来。
——海德格尔
早期海德格尔哲学思想的神学背景并不限于自己置身其中的天主教神学传统，其神学研习也并没有因为转向哲学而终止。
海德格尔思想中一直有一条神学思想的线条要颤动，而且几经转变。在这一意义上讲，谈论海德格尔的神学，并非没有理由。
——刘小枫
学界讨论海德格尔与现代神学的关系已有几十年的历史，至今仍未中辍。这一关系主要不是指海德格尔神学著作的影响，而是指其哲学对当代神学的影响。
海德格尔哲学对现代神学思想已有和可能有的影响已经成为现代神学思想的一个事件，研究这一事件的基本意义在于，可以由此搞清基督神学与现代哲学的沟通过程中获得了什么样的进展、激发出了哪些神学的现代性问题。

此书系六点学术丛书。作者刘宗坤为北大哲学博士和美国Valpraiso University法学博士。此稿部分内容曾在北京大学哲学与宗教系作为博士论文答辩，并经过作者技术性的改动。
西方文化中“罪”的观念曾经被认为是中国文化认同西方文化所面临的主要障碍之一。在几个世纪以来的现代性的冲击下，它随着西方文化对神圣性的遗忘而成为一个被遗忘的问题。因此，重新梳理西方文化中“罪”的观念是当今现代性问题讨论的关键一环。
首先，《原罪与正义》从哲学背景和它在宗教文献中意义的演进与继承等几个方面，展开阐述。其次，基于上述概念的梳理，《原罪与正义》进一步在理论上令人信服地阐述了西方文化中“罪”观念是如何通过自然法理论，并在历史上宗教因素的作用下，而影响到古代希腊—罗马文化与西方近代资产阶级的社会政治思潮。这种理论之于近代政治思想的意义在于，它为建立所谓“有限政府”的资产阶级社会政治理论提供了一定的思想资源。
此书对西方文化中的罪论作出理论上的概念的梳理，并在此基础上论述西方文化中的罪论和西方宗教文化中的社会政治维度与资产阶级社会政治思想的理论联系。内容丰富扎实，注疏详尽，叙述精准，思考深入，这些工作，增强了国内在这个领域中研究的深度。

书摘

因为他或者她意识到自己已被引导到一个具体的人身上，所以没有人感到自己远离上帝。相反，人之爱的经验就像一条直接通向上帝的跳板或者道路。对具体的你的渴望与对上帝的渴望融为一体，这在他们的书信中时时有所表露。这不难理解，因为事实上这是“肉身化”了的爱。于是，实现爱的具体形式便成为追随基督的一种形式。所以对具体的你之爱一变而成为基督成人这过程的继续，基督是作为圣父之爱的标志而成为人的，这并非为了通过爱去解救“人类”，而是为了去解救每一个个别的具体的人。上帝爱我们并非将我们当成普遍的人类的一部分，而是因为我们是位格，因为我们是具有具体和独特品格的个体。

当读者打开阿贝拉尔(Abaelard)与海萝丽丝(Helo-ise)的往来书信时，犹如被引入一幕无比美丽、无比丰富的戏剧，会看到一座空荡荡的舞台随着演员的出场而渐渐活跃起来。这些书信是伟大的爱情与友谊之独一无二的人性见证。海萝丽丝是一位——人们曾完全正确地评说——伟大的献身于爱的女性，她在某种程度上以自己的实践证明了纯洁的爱的本质就是如此，而且只能如此。阿贝拉尔写给海萝丽丝的信证明，他是一位致力实现基督之爱的崇高理想不知疲倦的斗土。他为此将他的整个生命孤注一掷，这一生命没有海萝丽丝是不可想象的。他使海萝丽丝也卷进了他那急风暴雨般的生活所掀起的大大小小的波涛之中。

在《旧约》和《新约》中，你会发现，死者复活之伟大奇迹仅有利于或者至少有利于女人，要么是为了女人，要么是在女人身上完成的。《旧约》向我们讲述了两个应母亲的请求令死者复活的故事，这便是以利亚及其门徒以利沙创造的奇迹。福音书只有三个有关主耶稣基督令死者复活的奇迹：这三个奇迹都是有利于妇女。事件本身就证实了上面援引保罗的话：“妇女通过复活重新得到死去的人。”在伯利恒城门耶稣唤醒了寡妇的儿子，因为寡妇的悲痛使耶稣无比感动，他将儿子还给了母亲。耶稣还接受了拉撒路的姐妹玛丽亚和马大的请求，使他的好朋友拉撒路复活。甚至一位会堂主管也请求耶稣，耶稣便给他的小女儿以同样的恩宠。这就证实了：“妇女通过复活重获她们死去的人。”因为睚鲁的小女儿在死亡之夜——犹如那些重新得到家庭成员的身体的人那样——立刻重新得到她自己的身体。然而所有这些生命复活都是应
少数人的请求发生的。

时代将使我的神父失去一些他所具有而我自己认为颇为神圣的坦诚性格；然而，正如魔鬼不愿人人都成为圣者那样，那些邪恶和狡猾的人(如我本人)也善于避免使你成为话柄的机会。我自己出于种种原因，虽然允许自己小心呵护我与你的交往，但并非所有的修女都能如此，正如并非所有的神父都具有我的神父那样的坦诚一样。即使上帝将这种宝贵性格赐予他们，你也不要认为他们会持有相同的意见。我告诉你，我真正担心的是那些人对你可能造成伤害，他们比魔鬼还要凶恶。姊妹也许会认为，她们可以做我曾做过的一切，她们这么认为是有道理的……
事实上，自从女儿将自己托付给我以来，我的行为极为谨慎。因为我必须考虑到，魔鬼可能会通过我去诱惑她们，因为我也不过是个罪人而已。感谢上帝，尽管我相信在我身上找不出什么严重过失，因为上帝无时不在地庇护我。但是，我要承认，我还得在女儿面前努力掩饰我那些不完美的地方(这类不完美之处很多，想必女儿早已有所察觉)。
属于这方面的还有我对我的保罗的爱和担心。我不得不常常提醒他，他对修会意味着什么，虽然我并不愿用这些批评来干扰他。

西笃会(拉丁文为Cistercium，意为“新修道院”，由此而产生“西笃会士”这个词)与1098年开始的本笃会的改革有着密不可分的联系。一小群修士在香槟隐修院(Chaim-pagne)院长罗伯特(Robert)率领下与一直主宰着克吕尼(Cluny)本笃会的修院生活方式决裂，重新回到圣本笃的原始规章，开始新的生活。
贝恩哈德体质孱弱——他患贫血病和胃病。尽管如此，西笃隐修院第三任院长哈丁(S.Harding，1060—1134)在他于修会任职三年后，即1115年，仍然派他带领12名修土去香槟地区创建克莱尔沃隐修院。贝恩哈德由此出发进行布道活动，很快便远近闻名，以致该隐修院的名字与他个人不可分割。他那博人好感而光彩照人的风度使他的活动更加有成效，克莱尔沃的修士数目急速上升，并以这里为中心建立了许多分支隐修院。贝恩哈德个人就建立了64所。这些隐修院推行的基本路线介乎独处的欲望与通过完成各种使命而不断提高的要求之间。
贝恩哈德生性聪敏，这种品格容易接受神秘思想，但同时也具有领导才能。这些性格的特征在他那些当时看来十分频繁的通信中都有所表露。他是一位激进的斗土，为了宣扬西笃会士的理想、反对克吕尼的僧侣，他义无反顾地投入斗争。因此他于1129年应圣蒂耶里的威廉(Wilhelm von St．Thierry，约1080—1148)的请求，撰写了《护教学》一书。这大大提高了他在许多修会中的声望。 他经历了1130年至1145年间旷日持久的教会政治斗争。在此期间，教皇、主教、隐修院院长以及神学家有些视他为敌人，有些视他为朋友。
在他的所有著作和论辩文章中无不显示出一位非凡人物的独有魅力：充满对上帝之爱的激情，宽厚而又激进，脆弱而又坚强，积极主动而又善于沉思，先天的神秘主义倾向，无私因而往往不妥协，广交朋友而又对敌人毫不留情。他努力捍卫言论自由，力图在自己一生中实现他在布道和著作中所宣扬的东西。贝恩哈德的神学理论和宗教思想集中表现在他大量的布道词、论文和对《圣经》各个篇章的阐释之中。
贝恩哈德对整个发端于西笃的修院运动的发展有着巨大影响。这一运动最明显的特点是文法与文献、哲学与文学、神学与艺术、思辨与冥想之间的紧密联系。所有这一切都来自贝恩哈德对《圣经》的深刻理解。这无疑是神学家兼作家的这位克莱尔沃的贝恩哈德给人印象最深的性格特征。他的86篇《雅歌诠释》即对《雅歌》三章1节之前各章节的诠释，是灵修神学的杰作，同时又是理解12世纪隐修院神学的钥匙。这是他殚精竭虑、呕心沥血之作。他以基督和灵魂来解释爱着的男人与被爱的女人的关系。这表明他毫不犹豫地离开传统的辩论规则，寻求一种不平常的诠释途径。他的文风带有论战气味，但同时又显示出他高度的机敏和诗人天赋。
上帝之道成了肉身而达到人的得救这一论题，贯穿他的神学思想。这一论题的展开成为教理与过时的信仰、神学思想与神秘主义反思的结合。这一杰出的神学论述在后来影响了整个西笃会的唯灵论。所以，西笃会的改革正是由于贝恩哈德的努力才获得其内容上的和神学理论上的形式的。
正如下列选文所表现的那样，人与人之间的友谊和爱在西笃会的神学理论中占有很高的地位。神学所缺乏的是思辨上有机性的品格；于是，一个新概念受到人们的关注：Experi-entia，即上帝与人相遇的个人经验。在西笃会土的文章中，我们可以感受到11和12世纪那种宗教精神的亢奋状态，它以前所未有的深度在个人之爱的情感张力场内重新经验着人与上帝的关系。
西笃会的修士钟情于爱(amor)。对他们而言，一切精神性认识都与爱有密切联系，爱就是一条接近上帝、接近人的途径。他们认为，爱是一团无焰的火，它不断地燃烧起来，成为雅歌形式的新婚之爱，并诱使人完全将自己奉献给上帝。

在爱者及其以完美的爱爱着的人所喜欢的一切财富中，爱所爱的是共同拥有，它乐于共同拥有而不愿独自占有能够使两人欢乐的东西。但对于两人所不喜欢的东西，爱自身也宁可放弃，它不想拥有朋友不喜欢因而也不愿拥有的东西。
在证明可爱性时，爱关注的始终是激起它所爱的人产生爱，这样他才不至只是单方面地接受爱。如上所说，爱所爱的就是被爱。对于爱者而言，只要它没有感觉到爱中的共同性，它便不会仅仅满足于去爱某种共同的东西。
如果爱要将它所拥有的东西变成共同的占有物，那么，这东西首先就是爱本身。爱总是对他人怀有好感，它厌恶孤独。可以说，爱沉迷于对共同拥有物之爱，所以它不由自主地慷慨赠予，以便达到爱的共体。
那种将其所拥有者保留下来，为自己所用而不愿将之变成共同占有物的爱，会是怎样一种爱呢?反之，如果爱者自身不被人爱，而只是爱人，那么这爱者会得到怎样一种慰藉呢?“孤独者多么可怜!”(传4:10)孤独的爱将自己钉上了十字架，它在某种程度上是仇恨自己，因为它根本不愿孤独而是想互为伙伴。它不可能被剥夺它的爱的冲动以及它的本性，因此它也不可能不爱共同拥有它的财富，不可能不爱爱本身的共同性。
所以，与我们心中的爱不可分割地联系在一起者有两个东西：对共同拥有的爱与爱的共同性。二者缺一爱就算不上是幸福的爱。
爱在共同拥有中寻求善，在爱的共同性中所要寻求的不是别的，而是幸福。如果存在着某种人共同爱着而又缺少爱的共同性的东西，那么，这爱便缺少它自己想拥有的东西。反之，如果人共同爱着而又缺少人想要共同爱的东西，那么，这爱便缺少它自己不愿失去的东西。
这便是属于我们、存在我们心中、在我们中间的爱。怀有这种爱，我们还不算完全幸福。但是，只要我们共同占有能够使一切人完全得到满足的最高财富，只要一种共同的相互之爱将我们联结起来，只要借助这种爱达到不存在无共同性之物的境界，那么，我们将来会是非常幸福的。
……

《狱中书简》由朋霍费尔的好友埃伯哈特•贝特格在他遇难后整理出版，收录朋霍费尔在狱中写给亲友的书信、诗歌和杂感断简。其中既有他对一生所学与所思的深沉回忆，也有他与父母朋友之间感情真挚的通信。如果说他以前的创作多是他神学思想的记录，那么《狱中书简》更像是他脱去神学家外衣之后更真实的自我表达。他明知生命将歇，却依然正气凛然，在纳粹绞刑架下，发出一个圣徒最后的声音，他说，“这，就是终点。对我来说，是生命的开端。”

本书是德国基督教神学家朋霍费尔的代表作，表达了他的许多重要的神学观点，对基督徒的生活及可能遇到的问题进行了详尽深刻的指导和辨析，也体现了朋霍费尔作为以身殉道的现代圣徒毕生秉持的信念。

公元四一○年八月二十四日，哥特人在國王阿拉里克（Alaric）的率領下攻入羅馬城，洗劫三天，並放火焚燒了城中的部份地方。此事在帝國上下引起了強烈的震動。異教徒們乘機大肆攻擊基督教，把羅馬城的悲劇歸咎於羅馬人背叛民族神改奉基督教的結果。羅馬人原先日益高漲的基督教情緒也受到了沉重的打擊。在這種特殊的歷史背景下，奧古斯丁計劃撰寫《上帝之城》：「我對上帝之家的嚮往由此被點燃，並推動著我去捍衛上帝之城，反對它的攻擊者的指責和歪曲。」作者完成這部世界名著，前後歷時十四年。
這是奧古斯丁的一部晚期著作，其中的內容融匯了他一生中的主要思想，因此可以說《上帝之城》是「奧古斯丁思想的成熟之花」，是他一生思想的結晶。

关于本书的作者和内容
奥古斯丁(Aurelius Augustinus)是古代基督教主要作家之一，与中世纪的托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)同为基督教神学的两大师。
奥氏于354年11月13日生于北非的塔加斯持城，即今阿尔及利亚的苏克阿赫拉斯(Souk Ahras)，当时北非已入罗马帝国版图，完全在罗马文化笼罩之下。父名巴特利西乌斯，是本城的一个普通市民，母名莫尼加，是信奉基督教的，奥氏自幼受母氏的熏陶，但没有正式领受洗礼。幼年在本城读书，以后先后至马都拉(即今阿尔及利亚的末达乌路赫(Mdaourouch)和迦太基攻读文法和雄辩术(当时罗马教育分三级制，启蒙小学是识字和书算，十二至十六岁入文法学校，读文法、诗、文、历史，十六至二十岁入雄辩术学校，读修辞和哲学)。十九岁，开始爱好哲学，由于探索恶的来源问题，因而皈依了摩尼教。毕业后，先在本城执教，后至迦太基任雄辩术教授八年。因不满迦太基的学风，便渡海至罗马，任米兰城雄辩术教授。奥氏在迦太基时，对摩尼教教义已感觉不满，至米兰后，受该城基督教主教安布罗西乌斯(Ambrosius)的影响，正式脱离了摩尼教，一度醉心于新柏拉图派的著作，对一切怀疑，但在思想上已逐渐和基督教接近。终于经过一次剧烈的思想斗争，于386年秋决定信奉基督教；便辞去教职，预备献身教会。次年在米兰领受了洗礼，启程回乡，至梯伯河口，母亲病逝。因此延迟一年回至非洲。391年，在希波(今阿尔及利亚的彭城 Bone)升为神甫。395年该城主教病卒，奥氏便受任为希波主教。从此开始他在教会中的一系列活动，与教内各宗派展开剧烈的论战，成为当时基督教学术界的中心人物。430年汪达人(Vandali)侵入北非，是年8月28日，希波城被围的第三个月，奥氏病逝。
奥氏是古代基督教拉丁教父中著述最多的一人，据奥氏本人提出《修订》的著作，至427年，已有93种，而书札和布道言论尚不在内。他著作中最被传诵的，便是这一本《忏悔录》。
《忏悔录》原名“Confessiones”，古典拉丁文本作“承认、认罪”解，但在教会文学中，转为承认神的伟大，有歌颂的意义。奥氏本来着重后一意义，即叙述一生所蒙天主的恩泽，发出对天主的歌颂；但一般都注重了第一义，因此我国过去都称此书为“忏悔录”，在欧洲则“忏悔录”已成为自传的另一名称。
本书共十三卷，以内容言，可分为两部分，卷一至卷九，是记述他出生至三十三岁母亲病逝的一段历史。卷十至卷十三，则写出作者著述此书时的情况(对于忏悔录的成书年代，据学者考证，应在400年左右，在奥氏升任主教之后，即395或396年，至401年之间)。
第一部分：卷一，歌颂天主后，记述初生至十五岁的事迹。卷二、三，记述他的青年和在迦太基求学时的生活。巷四、五，记述他赴米兰前的教书生涯。卷六、七，记述他思想转变的过程。卷八则记述他一次思想斗争的起因、经过与结果。卷九是他皈依基督教后至母亲病逝一段事迹。
第二部分：卷十是分析他著书时的思想情况。卷十至十三，则诠释《旧约创世纪》第一章，瞻仰天主六日创世的工程，在歌颂天主中结束全书。
奥氏在书中不仅流露出真挚的情感，而且对自己的行动和思想作了非常深刻的分析，文笔细腻生动，别具风格，成为晚期拉丁文学中的代表作，列为古代西方文学名著之一。
在中古时代，欧洲印刷术尚未发明，本书传抄极多，欧洲天主教本笃会隐修院中所藏旧抄本尤为繁夥。1506年始有奥氏全集出版，以后重要的版本有：1576—1577年出版的比利时罗文大学本，1679年法国巴黎出版的本篤会本(后收入米涅辑的《拉丁教父集》Migne：Patrologia Latina)和1896年奥地利维也纳出版的《教会拉丁作家丛书》本。至1926年法国拉布利奥勒(Labriolle)教授复据维也纳本，参考了十八种第七至十一世纪的古抄本和四种印本校订，出版了合校本，收入《法兰西大学丛书》，成为最完美的本子。现在此书即据此合校本迻译的。
译者
1962年8月28日