《哲学作为严格的科学》在当时思想界所产生的影响至少可以概括以下两个方面： 人批判的角度来看，在《逻辑研究》完成了对心理主义的有力抨击之后，《哲学作为严格的科学》仍需要在两条站线上作战：一方面是与自然主义，另一方面是与历史主义，前者主要表现在当时盛行的实验心理学的各种学说之中，后者则主要是指为狄尔泰等人所倡导的历史学派，胡塞尔的批判在很大程度上是《逻辑研究》中对心理主义批判的继续，他仍然在坚持不懈地提示这些学说的相对主义和主义之最终结局。 除此之外，由于胡塞尔在这篇文章中公开表露了他与狄尔泰思想的分歧，因而这篇文字对后人理解现象学与解释学之间的关系也不无启迪作用。

本书为《胡塞尔全集》第24卷，其主体部分是胡塞尔1906—1907年冬季学期在哥廷根大学所做“逻辑学与认识论导论”讲座的部分讲稿，后面附上一些与该论题和讲座相关的文稿。本讲座所做的时期正是胡塞尔思想从《逻辑研究》时期的描述心理学向着《观念Ⅰ》的超越论的现象学过渡的阶段。一方面，它是从逻辑学的本质和认识论上为逻辑学奠基；另一方面，它首次明确提出悬搁与现象学还原的方法，以此获得最终奠基的认识论与现象学。本讲座包含三章：第一章“纯粹逻辑学作为一门形式科学论的观念”从科学认识出发，试图证明，科学认识的科学性奠基于纯粹逻辑学，这门纯粹逻辑学包括算数、形式存在论；第二章“意向活动学、认识论与现象学”探究逻辑学的明见性基础，从而回溯至主体性，又为避免陷入心理主义而明确提出现象学还原的方法，由此获得纯粹意识作为现象学研究的论题；第三章“诸客体化形式”在已获得的现象学研究领域中，描述了诸层客体化形式，包括从底层的时间意识直至高层的普遍性意识。收录于本书附录的文稿有胡塞尔在同一时期的“私人笔记”，这些笔记忠实地记录了胡塞尔思想中的焦虑与突破，与本书其他部分一起，对研究胡塞尔过渡时期的思想具有重要的意义。

《现象学导论》一书简洁明快，论理深入浅出，就如同索科拉夫斯基教授讲课的风格一样。追求思想的清晰性一直是哲学乃至现象学的最高境界，胡塞尔曾说过没有思维的明晰性，他就没法活下去；把哲学从黑格尔式的繁琐概念思辨返回到思维的自明呈现，原本是胡塞尔创立“直面实事本身”的现象学方法的主旨。就这一点而言，索科拉夫斯基教授恰恰是顺应了现象学的原初精义。索科拉夫斯基教授一直在天主教大学开讲胡塞尔的《逻辑研究》和《笛卡尔沉思》，对胡塞尔及现象学本文数十年的教学与研究，成为这本导论性著作的自然朴实之风的前提和基础。这本《导论》梳理和诠释了现象学的主题，诸如“意向性”、“形式结构”、“自我”、“时间性”、“生活世界”、“主体间性”和“本质直观”等等，将纷繁复杂的现象学思想系统地纳入到这些主题之中，思想深刻而又条理明晰。