我是在救命，你們怎麼不配合

從台灣人的角度讀這本書，特別有共鳴，也特別刺痛。我們台灣雖然沒有苗族，但有原住民、有新住民、有外籍移工，醫院裡同樣充滿跨文化現場。我讀到苗族父母認為癲癇是「靈魂被抓住」的聖病，寧願用薩滿儀式也不願吃西藥，就想起台灣有些原住民長輩對疾病的傳統解釋，或是東南亞新住民在產科、兒科遇到的溝通障礙。台灣的健保制度全世界有數，醫生專業度高，但「溝通」這件事，有時還是被時間壓力、語言隔閡給卡住。書裡美國醫生那種「我是在救命，你們怎麼不配合」的無力感，我在台灣醫院也聽過類似的抱怨；反過來，苗族父母那種「你們把我的孩子當機器在修」的恐懼，我們這邊的新住民家屬也常有。

法第曼寫得非常平衡，她不只寫醫療失敗，也寫醫生的善意與挫折，更寫苗族文化的尊嚴與韌性。讀完不會單純責怪誰，而是開始思考：醫療到底是科學，還是也必須是「人學」？在台灣，我們常自豪醫療水準高，但這本書提醒我們，再先進的技術，如果沒有跨文化的敏感度，還是可能造成傷害。尤其現在台灣新住民越來越多，東南亞、中國、香港的病人與家屬在醫院裡的聲音也越來越大，這本書讀起來就像一面鏡子，照出我們還有哪些不足。

如果要說缺點，可能就是篇幅稍長，細節非常多，有些醫療紀錄讀起來有點吃力。但也正因如此，它才那麼有說服力，像是一部深度報導文學，而不是單薄的案例分享。