读书：看懂佛陀讲了啥

禅宗公案，有很多都让人丈二和尚摸不着头脑，想破脑袋都觉得不可思议，到处都是矛盾悖论，无法理解，无法想象。这也是让人直呼难难难的原因之一。其实，这都是破常人思维之法。人间思维，大约两种思维： 一则线性思维，前因后果，直来直去，谓之形而上学思维，亦称平常之逻辑学。 二则二分思维，对立统一，首尾相咬，谓之辩证思维，古之有易经道德经阴阳八卦。

只是，学佛法，须知佛法之逻辑，不与此世间二种逻辑，即用此二种逻辑，亦非二种逻辑，又不悖于此二种逻辑，名之曰般若波罗蜜多，简称般若法。

此法，若用于推理，则功效远超二种逻辑之上，既能解释、得出二种逻辑之结论，同时又能得出相悖于二种逻辑之结论，并且两者同时成立。此事，于推理而言，非二种逻辑之推理所能得到。一般人于佛法面前，直呼“难以理解”者，只是自己掉在这二种逻辑思维里面不能自拔而已，并非是般若法本身不能理解。因此，般若法是破世间邪见之利器，故称金刚宝剑。 般若法，除用于推理之外，更重要的真实运用场景，是自己真实体悟。前述种种理解障碍，皆由运用思维理解之故，所以自坠罗网，不能自拔，于是心下烦恼，以为佛法之不可知证也。若也一时脱开二种思维，停止思维，则现前扫帚难道不是自知的么？若无扫帚，云何知见？若无知见，云何扫帚？见者恒见，扫帚之不见，非知见无见；扫帚变易，忽忽不见，万物更替，世间常态，非无可见。如是之法，不假思维，自然现前，本来之事，何用思维而于中分辨，此一物一时在乃名扫帚，彼一物一时不在乃名不见耶？

佛法中，佛陀祖师皆给众生教予一种最方便的思维方法，思考工具，以用于顺畅地使用般若逻辑。此工具，看起来，亦类似于二分法：楞严谓之“觉—明”，祖师谓之“心—境”，坛经谓之“心—相”，临济谓之“主—客”。此种二分，是真实工具。但其之使用，不仅仅只限于“名相之理解”，而凡夫经常【仅仅】停留在【意识思维中】运用之。这就是为什么佛陀教法常常失效的根本原因：错不在佛陀祖师，不在佛经祖论，而在于学人自己。

【觉—明】 【心—境】 【心—相】 【主—客】 【知—所知】

这必须结合自己真实体验而“微细体验”之。它是对于自己“感觉”本身的如实细分工具，是真实有用的办法。一般人不会用，就是因为掉落在了对这工具的名词【理解】上面了，只是在做【思维的【归类】】，而并不是【对】自己【体验本身】来进行【感觉内容】进行的【切割】的工具。

譬如，【见扫帚】，对于任何常人而言，是【一件事】。佛陀说，不对，这里头是【两件事】！临济说，这里头有【主】有【宾】，主、宾要分的清清楚楚！一旦你在体验中分清楚了，那就叫做【开悟】！六祖讲：【真如能见，非眼耳鼻舌能见，真如若无，眼耳色身，当时即坏。】楞严第一卷中，㤭陈那说“如是思惟，不住名‘客’，住名‘主人’。以不住者，名为‘客’义。”你看，人家把法义说得是如此之清楚。再看香严当时听见瓦片击竹“当”的一声，当下顿悟，写的偈子，第一句话就是“一击忘【所知】”。所知既已忘，剩下的是什么？？？？

故经云：“诸法所【遗】。” 一切万法都不见了，那个剩下的………【就是】！

若你能在一切感知中，都能始终守住此心，不被一切所知带走，这就叫做【应无所住而生其心】。这就见性。但这件事比较微妙，就是祖师讲的【心随万境转，转处实能幽】，五祖弘忍大师讲：【提刀上阵，亦得见之】。

既然有佛陀所教之二分法，有主有宾，有觉有明，有心有相，有知所知，又说此般若二分不在说辞、不在思维，而在于体验实证，那么，这如何体验、如何实证呢？对这两者的体验实证，是不是应该有区别呢？对了，这样问，那就问对了，当然有区别了！

对于一切相，该怎么做呢？金刚经云：【一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观】。 对于一切本来自然之本觉，该怎么做呢？就是不要去【找】，祂是【本来就在】的，祂【从未丢失】，祂【当下就在】，祂【非修炼而成】，祂【空无一法】，祂如同自己看不见自己的脑袋一样，【真实、不可见、不是见到的对象】，祂【因为性空，所以不可“得到”、“捉到”】，祂因为是【一切之本】，所以【一切万法都从中生、从中灭】。你要改正自己对于自己这个【主人】的认知，安住于、习惯于这样的【空如、自在、能生万法的体验】。倘若你在所有万法生灭的体验中心一直能【舍离】万法，【断灭】追逐万法的【欲念、执着】，你这样的做法，就像在静置浊水、洗干净瓶子一样，让透明空无的觉知本来【自己显露出来】。

如果忽然有一次，在这空如本来的圆觉中，跳出来了一记声音、画面、味道、触受、念头，你忽然知道了这个空如自在的原来本觉就是祂，是祂里头产生了那些万法，这件事，就叫做【顿悟】。你如果一直能够安住于祂，这件事就叫做入于正定，就叫做入于三摩地。你在一切处安住于祂，就是一路涅槃门，乃至于成佛。这就是佛陀交给我们的方法、方法论、实修之不二法门。

所以，佛法修行，说出来，就很简单：断、舍、离一切相，六祖讲：离相，空。