读书：太阳也有灯下黑

对事儿的描述不同，导致了对事儿的理解不同。这里的区别，是一个方法论的问题。主与客的分别，是经文里写的。大多数人，把日常看见的主人和客人的关系，拿来理解经文里说的主客的关系。日常的主客关系是什么呢？主人、客人，都是并排站在一起，这个是主人，那个是客人。所以，主人可以看得见，是一个对象；客人也可以看得见。是另外一个对象。所以，大多数人会这么去想：既然佛经里说，山河大地宇宙星辰七十亿人所有一切的境，都是客尘，那么，那个主人，当然也必然是离开这些客尘以外、可以被找到的另外一个东西。这就是大多数人心里的认知，但是很少有人把它说出来，因为他们觉得这事儿不用说啊，这么简单。嗯，我认为，这看法是错的。

那这经文里面说的主人和客尘之间，到底是个什么关系呢？要怎么去找呢？经文里是这么说的：色里青胶，水中盐味。色里青胶，意思是说，一种有颜色的涂料，它有两种内容组成：颜色的粉料+无色的胶水（青胶）。这个颜色千变万化，可是总得用一种无颜色的胶水才把它们变成涂料。这涂料在哪里，这胶水就在哪里。水中盐味，就更形象了。你喝一口汤，它是咸的，但是，它确实是既有咸味，又有水。所以，这客和主的关系，它们是在一起的，不相分离的。

我可以有另外一个比喻，这个比喻比色里青胶水中盐味要差一点，但是可能更好理解一点：一碗沙，一碗土，一碗谷…不管你要什么，你都得去拿碗装。这碗里，什么都可以装，但是，这碗，一直是你正在用的。这个比喻有一个地方需要补充一下。我们日常以为，这碗不装东西，它还是一个空碗。现在加一个特点：这碗啊，你用的时候，它就是一个碗，你一旦碗空了，它就消失不见了，你再也找不到了。因为，这碗是性空的。碗里有多少东西，这碗就有多大，它跟装的东西，同样大小。你这么去想，你可能就能容易明白，这真心，它怎么去找。

怎么找呢？大概的方法，跟上面的比喻，其实就是一个方法论上的简单推理。如果你把这个比喻理解清楚了，那么你去找的时候，就相对比较容易理清思路，而不会像个没头苍蝇一样地公说公有理婆说婆有理地乱撞。 第一，不要被看到的听到的“具体内容”带走了，你得明白，那些都是幻境，是会变化的。第二，这个主人这个碗，它不是“我”这个自我认定，因为这个主人这个碗，它从来不作自我认定，所以它肯定没有“我”这种自我认知。意识，就更不对了，因为只有你内心起疑虑的时候，意识才会跑出来干活，它典型就只是“我”的奴仆。第三，它是你一直在用的，它一直都在，它离开一切变化的、看到听到想到的内容，它还是自己。第四，这件事，得很仔细深入地在自己内心中去体会。它就在你平常的一举一动、眼见耳闻举念起意里头。色里青胶，水中盐味，装沙的碗。