实证：两种错误、直指人心、觉明二分、觉中离相、奢摩他
一、一切外道，都不懂般若法。因为他们都在心外求法，他们一直都用错误的眼光对待“妄心”第一种错误： 把脏孩子连同洗澡水一起泼走了。 妄心，是一个脏孩子。你站在旁边观察，你认为，听见、看见，都是妄心，妄心就是错误，需要舍弃。你会认为，看见，听见，都是“妄心”，所以需要“抛弃”。于是你就不去听、不去看，这样，就是把听见、看见，统统舍绝了。你认为你需要抛开“妄心”，再去找一个“真心”。真心不与妄心同在，那么，真心，肯定在妄心“以外”！错了。你这是在心外求法。为什么？因为，你抛开木碗去寻木头，这不就是在木头以外找木头吗？！关键的关键，在于：妄心里面，本身就有真心在里面。妄心，是一个弄脏了的孩子，你需要的，是把孩子洗干净。可是，你如果认为脏孩子是脏的，而脏是必须抛弃的，那你不光抛弃了脏，还抛弃了孩子，你把孩子连同洗澡水一起泼掉了，然后再去盆里找孩子，哪里找得到啊？！
第二种错误：用意识把活生生的孩子画成了图像再去找孩子，而这孩子其实就是他自己。 绝大多数人认为，意识，才是自己的心。所有的东西，都要经过“意识”，才能成为自己了解的。所以，他也从意识的理解角度，去旁观地看待自己的一切“感觉”。这就好比把一个活生生的“脏孩子”，用意识这支笔去描画，变成了画在纸上的图像、照片，用图像、照片，来代替这孩子。
二、怎么才是正确的做法呢？第一、立场：直指人心，如实知之
所谓直指人心，如实知之，就是把自己的体验感知代入其中，自己沉浸在这个体验当中。这一点，说来简单，但是，很多人，绝大多数人，根本不会做！他最习惯，就是用意识思考，掺杂进去、甚至替代掉这个“直指人心如实知之”的感觉体验本身。 意识最擅长的事情，就是给所有的东西画影图形、贴标签，但把原生态的鲜活的感觉，给替代了。纸上的图像，哪怕画得再像，也“不是”孩子自己！你得自己代入进去，因为，那孩子，就是你自己。你自己，是一张照片吗？你得先变成孩子自己，哪怕这孩子是脏孩子，那也得是这鲜活的孩子自己，绝对不能被意识活成一张照片了。
第二、方法：感觉本身“觉-明”二分法
佛陀说，一切都是真心；妄心，也是真心做成的。心，只有一个，就像木头，只有一种。心，有多重用途，有眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、心知；就像木头，有木扇、木门、木碗……你要找木头，手里拿到了木碗，就不要在木碗外头去找哪里有木头。不要说，这个木碗里没有木头，木门上才有木头。然后去找了木门、木碗，把木门木碗放在一起，一直盯着它们的形状，然后不明白，到底木头是什么，是不是木头还有一种神奇的功能，抽象的功能，是有一种神奇的超然的木质，灌入到了木碗、木门里面去了，才做成了这眼前的木门木碗……错了，木碗，就是木头，木门，就是木头。心，也是一样，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、心知，见闻觉知，你拿住了一个，它就是心！就在它上面找！比如楞严第六卷，第二十五圆通，观音耳根圆通法门，用的就是“听见”。
那么，怎么在“听见”中找真心呢？“感觉”，比如：听见、看见，对于绝大多数人来说，就是一个单独的对象，不可再分了。看见，就是看见；听见，就是听见。对于他们来说，这没有什么好体验的了！就好比以前人们说的原子论，原子，它是构成一切物质的基本组成单位，原子，是不可再分的了。如果你要在原子中找质子，你该怎么找。如果你不知道质子与原子之间的大小关系，你以为，在一堆原子中间，有一个单独的叫做质子的东西，你就会把一堆原子扒拉来扒拉去地去找。你会把原子当做一个整体，看一看，是不是质子，不是，丢掉；再拿一个过来，再看，不是，又丢掉……这就是凡夫体验粗糙的证明。经云：凡夫之觉，如一睫毛置掌，粗中粗；佛陀之觉，如一睫毛置眼，细中细。
但，事实上，“原子本身”才是由质子组成的，所以，原子，是可以再分的。“感觉”，就是大家眼中的“原子”，它是——可分的！佛陀在楞严第四卷中提供了一个分类：“觉-明”：“性觉必明，妄为明觉，觉非所明。”这是对“感觉”本身进行的分类！而不是对感觉的种类的分类！历代高僧大德和祖师们也一直用这种方法，只不过，他们用了不同的文字表达，但所指向的直指人心如实知之的体验事实本身，完全就是同一个事实：
“心-境、知-物、识-尘、觉-明”
这个分类，不是写给意识看的，不是理解上的两分法，不是嘴巴上面的名词概念，不是脑子认为的两分法，它们不能被拿去做逻辑推理！它们是给直指人心如实知之的体验看的，你有没有在自己的内心中，明确地知道：
觉，非所明
所谓观心，就是：一直站在“觉”的立场上，而千万不要跑去站在“明”的立场上。这样，一直拿住这个“觉”的立场，守住，守下去。这就是“参-看话头”，也叫做妙奢摩他。——这段文字，没有站在直指人心如实知之的立场上，是绝对看不懂的。而如果你站在了直指人心如实知之的立场上，这几句话，就像你站在太阳底下我告诉你“不要去看别处，就盯着这棵树看”的大白话一样，清楚明白，无需解释。
如果明白了上面这段话，就知道了，六祖大师在坛经中讲的离相，不是离妄觉，而是离妄相。举例：离相，是觉中离相！离“甜苦”，不是离“甜苦觉”！首先，必须体验“感觉”本身；其次，于感觉中仔细体会，到底哪个是相，那个是觉？分判的原则是佛陀“觉非所明”这个标准。 只要如实地体验到了，再去深细、精细地体会“觉-明”之分别，立刻，自己内心就会冒出这句话来了：
无上、甚深、微妙！