实证修行：初学人怎么做才是对的？

我自己就是初学人。下面的话，都是初学人的心里话。不一定对，仅供参考。若有兴趣的，请多点耐心，多看几遍。如果我错了，还请多提宝贵意见，帮助我改正。先在这里谢谢您！

所谓心者，第一要紧事，便是：亲的心，是个假心；那亲的心里头有不亲的，却又丢不开的，却是个真心。所谓万法皆识，是说万法都是这个不亲的里面出来的。怎么个于亲上有不亲、不亲上有亲呢？因为自己心思天天都在这个假的上面，所以把个假心混熟了，真亲心却忘掉了，甚至看错了，乃至于不记得了。于是祖师有说：熟的变生，生的变熟。是这个意思。却不要搞混了，说以为我说是在自己识心以外别寻个真心出来，不是这个意思。譬如手攥一把沙，不是要在沙里头攥出一只手来，这沙洗掉了，这手是洗不掉的，那攥沙的手便是个丢不开的真亲心。只是我们天天都在盯着这沙，便以为这沙是自己的真心。若喊你一嗓子，听见的那个是真心；知道听见的那个是假心。便这么说了，却也不是每个人都听得懂。若在文字上思维意识上琢磨，就远得狠了。

非要自己先把摸自己心事得久了，自己生起疑惑来，对听见、知道听见，这些事天天自己把玩琢磨得久了，慢慢就注意力转在自己识觉上去了，才慢慢听得懂公案在说什么，都是在指这个心事里头的详细分类情况。所以说般若，就很难。心不在自己心事上，在老远的外头的思维琢磨上，就也只得个这世的灵光脑筋推理嘴皮子而已，一时说的爽，自己还是不晓得。切不在自己嘴皮上说事，把捉自己心事上，久久为功。凡夫常犯的错误，便是在一个心外头，再寻一个心，把它叫做“真心”。一旦听说这个是妄心，就完全不看它了，扭头就去找另外一个。殊不知，所谓般若，是说这妄心自己就是“金矿”，金子不在金矿外头，金子就在这里金矿头，你别处去寻，是找不到的，是没有的。因为心是空的。

真心妄心，就是一个立场问题，见解问题。这心祂自己本来一直在，所有神通都在用，随时随地，没有一刻闲的，没有一刻不作用的。不要以为自己一下子发现了，就觉得这个时候真心才开始起用。不是的，祂没有不用的时候。所有神通，全部都是现成摆在你面前的，只是自己熟视无睹，以为是俗事凡事而已。所以祖师讲：只贵子眼正，不问子行履；悟后起修。所谓修，就是把真心杂染的种种相剥离出去，直接净心，便是涅槃，便是寂灭，便是圆觉，便是真心。

说个剥离，也是语言，又给自己造了一个假象，似乎有一个动作，要去剥离什么相。其实不是。其实只是需要认识到这个是相，是变化的，是生灭的，所以，我就不去管它，不去黏缚它，不去追随它，自己沉静下来，安静下来。如浊水瓶，欲取净水，无需用什么费神劳力的动作，只是静置就好，诸尘相自己就沉下来了，净水自己就冒出来了。所以要打坐。六祖云：禅定，外离于相名禅，内心不乱名定。

凡夫以为，没有了眼睛珠子，就看不见了；没有耳朵聋掉了，就听不见了。自己内心这种事情、这种见解，到底有没有？如果有，那就是自己内心当中的第一条件反射的正见尚未建立起来，自己的内在基本的注意力，依然放在身体、身根上面，没有回归到自己的觉知上面来。这就是基本功。一切唯有觉知，这是第一步。先离开凡夫身见、俗见。知道“感觉”是独立存在的，内心这个见解建立起来，是剥离身根的第一步。慢慢内心这个知见建立得牢固了，然后自己就会在感觉当中慢慢地把玩、熟练、摸熟自己的心事了。然后才有机会去找到原来般若法，是指这个心事当中，还有不动的真心。慢慢看公案，像读故事一样，慢慢蕴在心里，跟自己的感觉相结合，对应起来。公案说的都是自己的心事，不是思维意识里面的那些概念体系、概念关系、因果关系、认知理解，不是那些。慢慢读。不要怕古文，只有懂不懂、没有怕不怕。怕，是自己吓自己，最后客观效果，是自己不去读。因读不懂而怕，因怕而不读，越不读越怕，越怕越不懂。这是个恶性循环。对于绝大多数人来说，对于经典看不懂、不理解，他们一切的疑惑，其实全部都来自于一个客观事实：对自己的心事这个客观事实，还不够那么关注、那么熟悉、那么深细，而并不是他的逻辑推理能力、知识理解能力有欠缺，不是他的知识体系有欠缺。真实的逻辑推理，只要是个正常人的平常思维水平，都已经足够用了，这也就是为什么卖菜的老婆婆、穷困潦倒的乞丐、大字不认得一个的农民，都能够证悟的基本事实基础。关键的关键，在于体会自己的心事；思维的对象，也是自己的心事，而并不是书本上的概念、知识体系。许许多多的学人，总以为自己不懂，是因为知识掌握得不够，法义掌握得不够，理解水平不够，思想境界不够，所以死命去学一大堆唯识论、法相论，各种名词，各种因缘起承关系，各种大家名作，谁的观点怎么样，谁的看法更高明，死命去补课这一大堆名相知识体系和法义的不够……这种种不够，都是意识范围内的不够，唯独没有认识到，自己对体悟觉知这件事，做得实在太太太不够。

前面讲知道听见声音的那个是妄心，其实，也是真心。关键是你体验的角度是不是正确。岂不闻六祖与永嘉对？六祖：分别岂无意乎？永嘉：分别亦非意！分别，并不是意这个识心干的！看，人家永嘉大师就说得这么明白，他说的是客观事实。关键在于你从哪个角度去看这个“听”、这个“知道”。若是“我知道”，不论你有没有把这个“我”字说出来、加上去，只要你的内心体验的角度实际上是有这“我”的，则不论是听还是知道，都不是真心，而是妄心。

问：因为无我，我是安立的，是虚妄的。个人知见，不知对否。

答：确实是这个道理，关键在于把这个无我如何安立到自己体会的觉知当中去如实体悟，若也能如实无我，则一切皆空，知与不知，又从何说道？岂不是本自天然？不落在声色上面，也不落在我上面。

问：一切都是如来藏自娱自乐。如来藏本自独立存在，不需要去安立或认为祂是否存在。无我的我是指众生安立的我。而真我的我是如来藏，离众生的安立或认为而独立存在。我理解这就是：心无所住。

答：不对。

问：那怎么样才是对的呢？

答：我认为，你这实际上已经困在意识理解里面了，把意识是不是能够理解无我这件事，当做了实证的第一位事情。你内心下意识地认为，只有过了在思维意识上“理解无我”这个关，你才能继续往下做。“理解无我”本身没有错，但你这里犯的错误是：你把“意识本身的理解”放在第一位，你思考的对象，是“理解”本身，是“逻辑顺畅”，而“理解”或“理解上的逻辑顺畅”自己就是意识，文字=思维=意识，这就是立于文字。我主张的方法，是不立文字直指人心。这话意味着，思考的对象，是“对心识、心事的体验”本身，而并不是“理解”本身。譬如，“听到声音”，这不是“知道”“听到了声音”，而是“体会到了”“听见声音”这觉知本身。这个“听见声音”，是觉知的事情，与“理解”“不理解”根本无关。你理解也罢，不理解也罢，你都能直接“听到声音”。所以，你思考的对象，应该是“听到声音”这个感知感觉本身，这就是“心事”，是客观事实，而并不是意识推理。对这个“心事”进行意识上的思维推理，这就是“不立文字”。所以，思维推理的对象，是客观事实，是心事，是体验本身。如果你离开了这个“心事”的客观事实，去直接对照法义的知识，进行逻辑上的推理，以便求得理解上的顺畅，你理解得再顺畅，也依然只是“声闻”中事，是“声闻人”，并未进入实证。

“无我”，是一个客观事实，它是在觉知的体验中的事情。你就必须用心去体会，我现在“觉得听见声音”了，这里面有没有“我”在？如果有，那么这个“觉得听见声音”，是落在了虚妄心上；有没有随着声音去追逐、期盼、预设这声音，有没有直接内心去反应：这声音是什么？在哪里？谁发出来的？如果有，那么就是心逐法相，心有攀缘。譬如，放一首熟悉的歌，你一边听，是不是一边内心会追逐这个旋律，甚至后面的旋律都还没出来，你自己内心中已经把这个旋律给哼出来了？如果有，这就是心逐法相，心有攀缘。所以，“无我”，是对自己心离相、离尘的安住，是反观自己感知到东西时对“感知”本身的返溯，所以叫做反闻闻自性。永嘉集中用了很多比喻，比如手执如意，如意，就是声音；手，就是听到声音的那个觉知本身。手不拿如意，就是觉知中没有听到声音。如意不拿，并不意味着手就没了。同理，听不到声音，并不意味着觉知本身就不存了。那么，从手拿如意这件事上返溯手在哪里，同理，也是从听到声音这件事上返溯觉知在哪里。这就是见见、闻闻，反闻闻自性。那么到底返溯到哪里才算成功呢？这个时候就要拿返溯对象的标准出来进行比较：对象是“空”的，也就是说，觉知这个事情，没有什么对象本体可以被自己把握得住，就好比能够听到的“声音”那样；而是这个觉知你根本丢不掉。譬如，外面有声音，你根本没经过意识思维，它不是自己产生了吗？声音在哪里产生的呢？比如汽车爆胎了，你听见了。这爆胎声从哪里来的？有说是轮胎，有说是耳朵，有说是大脑，这都不对，因为，石头跟你一样也受这些物理声波、电磁波的冲击，可是石头并没有“听见”。所以，“听见”，就是“觉知”的事情。所以，觉知，就是心，才是“听见”的根本原因。那么，觉知到底是什么呢？听不见，难道觉知就不在了吗？“手不执如意，非无如意手。”手不拿如意了，并非就没有手了。而这个手，也就是这个心，什么状况？什么标准？祂无处不在，却又无所在，不要用“在哪里”“是什么”这种预设的心态去“找”，这么做，都会让你找错、误认。因为你不是找到这个，就是找到那个，偏偏这都是“找”的对象，而正在做“找”这个动作的东西，祂是什么？祂能被找得到吗？楞严中，演若达多满城寻自己头颅不见，最后虽然没有见到自己的头，忽然知道自己头从来就没失掉过。这是不是不见而见、见而不见呢？不就是这个意思么？那么怎么找呢？自己敲敲桌子，跺跺脚、拍拍手，仔细体会一下，自己到底是怎么“听见”的？这个是非常简单而人人熟知的事实，但是我们忽略了祂的存在，轻视了祂的作用，忘掉了还有祂。要在这个“心事”中仔细体会，仔细琢磨。千万不要用理解顺畅去替代了面对客观事实的心事的体悟。

下面举例《大颠注心经》：

原文：行

注释：行者，修行也。欲行千里，一步为初，看这一步从何而起。若知起处，便知生死之根源。

古人道：“行到水穷处，坐看云起时。”岂不见，石霜问石头：“举念不停时如何？”头：“咄！云是谁举念？”石霜于此大悟。但如此体究，念念不离于当处。凡举心动念，语言，三昧，自观从何而出。

古云：“何不自闻闻，方信道，从佛口生，从佛口出。”

古云：“欲识佛去处，只这语声是。”

宝公云：“未了之人，听一言。只如今，谁动口。”

经云：“有世界，名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”谛观声声，从自己流出。念念不绝，十二时中，常读是经。叫佛一声应一声，本来面目太分明。若能如是，唤作返本还源。如何是源？水流源在海，月落不离天。

原文：深

注释：深者，彻骨彻髓处也。古云：“为道损之又损。”但去静坐，日夜反照，照尽髑髅，五蕴顿彻，丝毫不挂，如父母未生相似，烧了一般，贴体汗衫都脱却。反求诸己，廓然无我，自然到家。

古云：“不是不归家，家贫归不得，谷幽深远无人能到。”

古云：“去年穷未是穷，今年穷始是穷。去年穷无卓锥之地，今年穷，锥也无。”若能如是，方知无舌人能解语，无手人能行拳。