衣中宝珠（《杂阿含经》隐藏的大乘法之九）：为烦恼驱使和不为烦恼驱使

大家好！ 现在继续学习《实证佛教通讯》第13期之《衣中宝珠——杂阿含经隐藏的大乘法》（九），真观老师借由《杂阿含经》与《瑜伽师地论》〈摄事分〉的对应，开演出《杂阿含经》中密显的真实义。本期的主要内容有：为烦恼驱使和不为烦恼驱使的不同后果；有三种因缘会使得修行人请求佛陀略说法要；六种死及其二种相。愿共同受益。 ◎ 阿含经典解析 ◎ 吕真观 / 衣中宝珠——杂阿含经隐藏的大乘法（九） 衣中宝珠 ——杂阿含经隐藏的大乘法（九） 吕真观 讲述 时间：2011年7月21日 地点：实证佛教研究中心 编辑按：《杂阿含经论会编》读本下载网址：http://goo.gl/2WvkgT 或者 http://1drv.ms/QXXXfL。也可以参看简体印行本：释印顺 会编，《杂阿含经论会编》（北京：中华书局，2011年）；或者正体印行本：释印顺 会编，《杂阿含经论会编》（台北：正闻出版社，1983年。） 文中注脚部分，如无特别说明，均为讲述者所加。文中小标题为编辑所加。文中标点符号略有修订，因不影响文意，故不一一说明。 《杂阿含经》二一；二一（ 一五） 【如是我闻： 一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：“善哉世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸，修不放逸已，当复思惟所以。善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家（学道），为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。 尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快说此言，云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有，如是说耶？” 比丘白佛：“如是，世尊！”】 这里讲到，有一位异比丘来向佛请法。异比丘就是大家不熟悉、不知道名字的比丘。 这位异比丘来到佛面前，先是很有礼貌地稽首佛足，然后才提出问题。这个比丘的行为是合法的、合于礼仪的，所以佛会为他解答。有时候，有的人跑进来，一点礼貌都没有，就莫名其妙地提问。像这样世尊是不回答的，因为他没有显现出恭敬渴仰的样子。不但世尊这样，演说佛法的法师，不论在家或出家，也要遵守这个规矩。 这位异比丘不仅礼敬，而且称赞佛，还说：“请您为我说法，我听了以后会好好修，到最后我会证得阿罗汉的。”这时候，世尊也表示了认可，答应为他说法。 【佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若随（使）死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。” 比丘白佛：“知已，世尊！知已，善逝！”】 这时，世尊就开始讲法了。“若随使使者，即随使死”，第一和第三个“使”是烦恼的别名，第二个“使”是驱使的意思。意思是说，你如果被某一种烦恼所驱使的话，你最终会随着这种烦恼而死掉，无法摆脱烦恼。这可以用孟子的“苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡”来诠释。 “若随使死者，为取所缚”，会随着烦恼而死掉，就说明你被“取”系缚住了。“取”是十二缘起的第九支，指的是四取——欲取、见取、戒禁取和我语取[ 参见《实证佛教导论》第六章第五节〈赖耶缘起〉。]。 这个道理反过来也是成立的，比丘不被烦恼驱使，就不会随着烦恼而死，也就能够解脱于“取”。 这个比丘听完之后，就说：“知道了，世尊。明白了，善逝。”这个人的根器非常犀利，才讲了这么一点，他就明白了。“善逝”是佛的十号之一，指能够圆满地消灭有为法的法相，不受一切法相系缚。 “取”在大乘法的意思是取相分别，可以分为能取和所取。能取是六根和六识，所取是六尘万法。《楞严经》讲：“自心取自心，非幻成幻法。”意思是说，已经大乘明心的人，知道能取与所取都是心（第八识流注种子所现起的功能差别），根本没有办法分哪个是真、哪个是妄。有“取”就一定会有能取和所取的差别，也一定会立真、立妄，甚至又要分哪里是生死、哪里是涅槃，哪里是清净、哪里是染着。但是，在一真法界里，这些统统都不可说。 “于取解脱”就是能够不取，不妄立分别相。要知道，有贪爱就一定会妄立分别相（爱缘取）。贪爱是一个很大的烦恼，但它从何而来？它的产生一定有能取与所取。你觉得有一个“我”，还有一个“我”贪爱的对象——某个东西或某个人，于是就有了系缚。要斩断爱与取的恶性循环，要从“取”下手。虽然在贪爱仍然存在的状态下，不可能完全没有取，但我们只要将真相放在情执之上，就可以将四取消灭掉。去掉四取之后，再慢慢去对治剩余的取相分别。 其实，三界万法统统都是假名施设，统统都是第八识所现起的功能差别，根本就不能安立取与所取的差别相。如果你觉得有一个自己，也有六尘万法可以让你去观察、去领纳、去操作，这样你就掉到三界轮回里去了。如果有一天，你知道这些统统都是假象，不再落到“取”当中，自然也就得到了解脱。 例如《心经》就是“于取解脱”。它不去安立差别相，只说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……无智亦无得。”也就是于色受想行识统统无取。于色受想行识统统无取的时候，也就“于取解脱”了。 这里用大乘法来解释还比较顺畅。我们看《阿含经》的时候，遇到不容易用小乘法解释的地方，不妨用大乘法来解释它，很有可能佛陀的本意就是在讲大乘法。 【佛告比丘：“汝云何于我略说法中广解其义？” 比丘白佛言：“世尊！色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使，随使死者，为取所缚。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是世尊略说法中，广解其义。”】 世尊才讲了几句话而已，他就统统懂了，这就叫“广解其义”。可见这个人是根器非常猛利的人，他过去世一定有修行，所以现在世尊一讲，就把他过去世的修行功德引发了。世尊问他：“你是怎样从我略说的法要当中，深入地理解了其中的义理呢？” 唐韵(实证佛教) 2016/03/29 11:22:31 他回答：“色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。”注意看，世尊讲的是“若随使使者”，这是一个没有主词的句式。现在这个比丘分别加上了主词——“色受想行识”。这五阴会为烦恼所驱使，随烦恼而死掉，如果是这样的话，就会被四取所系缚。相反，如果不是这样的话，就能够于四取得到解脱。以此说明，世尊说的法他都听懂了。 【佛告比丘：“善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。比丘！色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则于取解脱。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。” 时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟所以；善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。】 世尊对这位比丘也大加赞赏，印可他理解得非常正确。这位比丘听了佛的印可之后，就这样一直修，最后证得阿罗汉果。