世界是镜中空花

很多人对于这个世界这个人生有很多问题。比如一个常见的问题：“世界的本源是什么？” 这个问题不是不能回答，但是这个问题的答案，超出问问题的人的理解。为何？因为他看不懂佛陀给出的答案：世界犹如空花——好比在空中无缘无故而显出来的一朵花的形相颜色。如果还要继续问，那就是犹如虚空，无一物一法可得。 那有人还会继续问：“空花，那么不存在基本粒子了吗？”这个问题有一个假设前提，他认为，基本粒子，是一种自己存在的东西。佛陀告诉我们，这叫做“法有自性见”，就是说，这一个法，它能够独立自在自为地存在。这种看法是错误的。佛陀说，正确的，是“一切法无有自性”。一个基本粒子，跟一座大山，没有任何本质区别。如果一座大山是空中所显幻化，那么小的东西，难道就有区别了吗？同样也是空中所显幻化。有人会问：“那么，极大和极小就一样了吗？”极大和极小不一样，要不怎么叫做极大、极小有差别地称呼它们呢？但是极大性和极小性是同样的。 有人又会问：“那么，无处不在的电子，也是不存在的了？”这个问题的答案，取决于如何定义“存在”。如果你定义的“存在”，意思是指它真实有本体、有自体、能够独立存在，那就是错误的；如果意思是指它虽可以出现，但却不是真实的，那就是正确的。 有人会说：“我定义的存在，不是我观测到的特定存在，比如有速度、状态，而是最终的存在。”什么叫做最终存在呢？他可能会回答：“比如世界就是一颗基本粒子。一颗粒子存于某处，化作万千宇宙。”这种看法，实际上就是在用宇宙大爆炸前是一个黑洞的例子来表达存在的概念。这个基本粒子——黑洞，它是真实存在的一个东西，它独立存在。这样，不如我们来讨论一个例子吧，可能这个例子，能够把这件事说得更清楚明白。 大家都看过三维立体电影吧？当你戴上三维立体眼镜的时候，是不是会产生看到了浩淼的宇宙的“空间感”？是的。然后如果你取下眼镜，那么这个浩淼宇宙的“空间感”是不是就消失了？是的。也就是说，戴上眼镜时，我看到的都是虚妄相，这个真切的空间感，它虽然很真切，但是它却不是真实的。虚妄的意思，是说这一切山河大地法相，它可以“出生、保持、消灭”，但是，这一切它都不是“真实”的。什么叫做“真实”呢？就是有一个东西，它是有本体的、确确实实是能够独立存在的，它不会变化消失掉，它一直在那里。这个叫做“真实”。 有人会问：“有这样一个东西真实存在吗？即便用各种最先进（——无穷时光以后的将来最先进、抛弃掉一切技术限制而使用我们能够想象的最先进）仪器也找不到它吗？它没有个数，也没有大小，是吗？”对！找不到！这样子的话，那怎么才能找到它呢？有什么比喻可以侧面反映它吗？有！ 实际上，这个真实的东西，它一直都存在，它一直都在显露自己，但是我们却把它给认错了。为何用测量仪器找不到它呢？因为你没有理解佛陀所说的事实，没有理解那个真实存在的东西，它存在的方式和规则，没有明白它和其他世界一切万法之间的关系。所以，首先，要解答自己的困惑，第一件事情，不是去拿着自己的问题使劲问，找答案。而是去了解清楚，真实掌握清楚，佛陀所说的东西，到底是怎么一回事。因为自己的见解立场出发点都是错误的，所以，提出来的问题，就绝对不可能正确。而错误的问题，是没有答案的；即便有答案，这个答案的意义也远远超出提问者的理解，从而变得毫无意义。 就好比一个做梦的人，千方百计在梦里面使用梦境的材料去做各种方式的试验测量，想要知道什么叫做醒。你说他有可能知道吗？这是绝无可能的。一个做梦的人，想要从梦中醒来，最重要最正确的做法，就是离开一切梦中的东西。然后你就醒了。如果你一直不能离开梦中的东西，只要有一件东西没有离开，那么你就永远不会醒来。比如仪器测量那个真实的东西。首先，仪器是什么？仪器本身是不是虚妄法相？是！那么拿着虚妄法相的东西，能不能测量到真实？不可以！因为能否测量到真实，不是仪器的先进性决定的，而是这个仪器的本身是真实的、还是虚妄的这个性质所决定的。 有人说：“这是有为与无为的辩证关系。类似于道家了。”佛法的逻辑，是般若逻辑，不是辩证法，不是形式逻辑。是第三种逻辑。辩证法只有两句话作为整体，般若逻辑有四句话作为整体。 形式逻辑是：好不是坏、坏不是好，好不会变成坏、坏不会变成好； 辩证逻辑是：好会变成坏，坏会变成好； 般若逻辑是：好不是坏、坏不是好，好是坏、坏是好；好不会变成坏、坏不会变成好；好会变成坏、坏会变成好。 般若逻辑的四句话是一个整体，它是同时成立的。如果你要从形式逻辑和辩证逻辑的角度去看般若逻辑，你会感到完蛋了，我绝对不可能去理解这个逻辑！其实，那是因为你没有转换自己的思路。不是你不可能“理解”般若逻辑，而是从你现在的“立场”，是绝对不能“推理”出般若逻辑！是因为你发现了逻辑“错误”——悖论。般若逻辑，是可以“理解”的。只要你转换自己的立场角度，否定掉自己的立场角度。这个立场角度，就是一切万法，他们都是独立的个体、本体。这是一个错误的立场角度，叫做法有自性见。佛经讲：一切万法，无有自性！从真实的般若逻辑来看，一切的形式逻辑和辩证逻辑，都是戏论。就是游戏的那些论调。 如果我们把某一个东西，当做一个自己存在的本体，那么我们永远不会理解，好不是坏和好就是坏，会同时成立。所以，我们应该转化的立场是：当我们看到一个东西的时候，我们要搞清楚，我们不是看到了“一个”东西，而是“两个”！！！如果还是继续坚持着法有自性见的看法的话，就绝对难以理解这句话。他会去问：你告诉我，除了我眼前的这只杯子以外，哪里还有一个“东西”？你给我找出来！结果，就没有办法给他讲了。 要破除这种错误见解的方法，就是告诉他：你看到的，不是一个独立存在的杯子，它只是一个影子！当你看到影子的时候，其实你是同时看到了“影子”和造出影子来的那个“镜子”。你是同时看到了“影子”和“镜子”。但是这个镜子有一个特点，他是绝对的“透明”！所以你看不到镜子。心经中讲，“诸法空相”，一切万法，都是真实存在的空性所出生的“影像”。如果你从法无自性的角度出发，否定掉自己看到的是“一个”东西，而是“镜子-影子”的话，你再来看般若逻辑，你就会恍然大悟，原来这么简单呀！对，就是这么简单！般若逻辑的四句话，是在描述影像-镜体之间的关系。这个关系，它的原理，就是“诸法空相”的事实。我们生活在一个影像世界里面，但是由于镜体的彻底绝对的透明，让我们完全忘却了这个镜体的存在，而把一切的影像，当做了一个真实独立存在的个体。这就是法有自性见，也就是无明。人我见、法我见，就是法有自性见——一法有自己的独立属性、本体，能自己存在。这是一个绝对错见！ 所以，一开始，是需要去弄明白，到底佛陀讲了什么东西，讲的内容，能不能用自己的话，把它重复说出来。然后要用各种比喻，去让自己彻底弄明白。千万不要拿着自己的问题死死不放，然后到处去找答案。那样子，会被自己错误的问题所误导而难以脱身。 有人问：“我们看到镜中影子，在我们平常现象中，有一个实体在镜中反射了光。这个事件成立，最主要的三个因素，镜子，被倒影东西，影子。那你所说的这个镜-影，是不是还要有一个东西放在镜子外头才能显出影子来，对吗？”不对。这个问题提出来，是由于对于“诸法空相”这句话的意思没有理解清晰的缘故。设想一下，有一个水晶球，它可以显示影像的功能，比如像显示器的功能。在这个水晶球内部，显示出来一只苹果。然后请问一下自己：这个苹果显现出来，需不需要在水晶球外头放一只真的苹果，这个苹果才能显现出来呢？显然是不需要的。六祖大师在开悟时，说了五个何期自性。其中第五个，就是“何期自性，能生万法。”我们看，这个第八识如来藏，它能生万法，所以，它不需要外头还有一个东西去做实体来映照出形象来。因此，镜-影的关系，是直接在说镜体和影子本身，跟光反射，跟镜体外头有没有东西，没有任何关系。 镜-影的关系问题，是最深奥的学问，也是最简单的学问。如果深细究查下去，无量劫都述说不完。但如果从总体上去说，一句两句，一字乃至无字也可以说完。阿含经中说“不相在”。意思是说，第八识本体不在一切虚妄法中，第八识本体也永远不入一切虚妄法中，一切虚妄法中，找不到这个第八识。譬如奶粉和水混合，成了牛奶水，那么这种水乳交融的情况，就叫做相在。可是这个镜-影的关系，是譬如墨汁一样的情况。墨块是黑色的，可是水，却是彻底透明的。那么把墨块溶解在水中，形成墨汁，然后我们来问：这时候，请问“水体”本身，是黑色的？还是依然透明的？有人说：“水体也变黑了呀！”ok，我们来做一个实验，我们把这个墨汁去蒸发一下，把水体提取出来，我们看到，它依然是彻底透明的！所以，这个提取出来的墨汁水体，它再去染成红色颜料水，那么这个水体变成红色了吗？没有！因为同样我们去蒸馏提取水体，它还可以继续染成其他千变万化的颜色！所以，墨汁是黑色的，让我们看到黑色，实际上，有两个条件：第一，墨是黑色的，第二，水体是彻底透明的。只有这两个条件具足，我们才能看到黑色。这两个条件，缺一不可。所以，不管你的颜色怎么千变万化，这个水体，始终他都是透明的。所以，这个叫做墨粉不在水体中，水体不在墨粉中，这就是不相在。那么我们怎么把这个墨汁转化为我们前面说的诸法空相呢？我们知道，比喻，是有局限条件的，我们要把握住这个局限条件，因为有了这个局限条件，我们才能明白从这个局限条件下显露出来的真理。很多人就在这个局限条件上糊涂了，他们为了否定这个局限条件下显示出来的真理，就去去掉这个局限条件，然后就把局限条件下消失了的真理的状况，用来否定这个真理的存在。这是逻辑错误。我们这里，就是要把这个墨汁，变成是水体自己显示出来的墨汁，我们假设，这个水体，它自己有显示颜色的功能。这样就跟诸法空相的道理合上了。然后前面墨粉与水体不相在的道理，我们也弄懂了。 那么什么是一切万法也在“指”向第八识呢？就是说，虽然一切万法是虚妄的，一切万法中找不到第八识，但是，一切万法本身的存在方式，能够令我们“朝向”第八识的方向去思考，推理出来第八识的真实存在。这个叫做“指”。第八识不能直接见到，就好比我们不能直接见到自己的脸一样。我们所有见到的脸，都是虚妄的假象，而不是真实的脸。佛陀也有很多比喻来说明这个情况，比如，刀不自割，火不自烧，水不自溺，…… 第八识还有一个特性，就是它不住法。什么叫做不住法？就是第八识不会变成这个法本身。就是上面讲的那个水体透明不跟着颜色而变化。虽然它显示出来各种颜色，可是它自己不会变成那种颜色。如果变成了某一种颜色，就是这个水体“住于”该颜色了。水体永远透明，“不住”于一切颜色。对这个事情的理解，可以推广到第八识的“不住”一切万法的原理上去。第八识永远清净本然，不住一切万法。 因此，佛经语言，实际上都是在描述客观规律、客观事实。那些看起来不相同的词语，应该用事实把他们都穿起来，然后就会打通对他们的理解，从而达到对客观事实的佛法知识的彻底“理解”。佛学是彻底究竟的科学。 有人说：“你这是把佛法当做知识来研究了，这不是真实的佛法修行。佛法修行要靠行，要丢掉一切知识。”这是把知行合一的顺序给搞混淆了。知行合一，知为行因，行为知果。都不知，怎么行？岂不是乱行？虽然从海南岛走到北京去，最后是靠的脚走路，但是如果你不去研究地图，结果却使劲走，走到马六甲海峡去了，你说你不知，能行得好吗？不要割裂知行，更不要把知行对立起来。佛法把第八识真实空性但能生万法的“诸法空相”，作为最最核心的内容，对第八识的实证，是佛法修行的核心机密。佛门有一句话，叫做悟后起修。意思是说，只有你真实找到了这个被凡夫忘掉了的第八识，你才可以算是真实开始修行了。否则，之前的所谓行、修行，全部都是虚行、妄修。 世界是镜中空花，无缘无故，无因无由，本可起便起，如来瞪发劳相，众生妄执花实。这就是轮回无明的根本。