为什么意识的能动性是虚妄的？原理是什么？怎么办？

为什么意识的能动性、主动性是虚妄的？原理是什么？ 譬如以刀割手，我们说，那会痛的。可是如果有人问你：为什么会痛呢？如果我们回答，因为刀是锋利的，把手割破了，痛觉神经割断了，然后你就会生起疼痛感来。这样子说，依然没有回答人家的问题。那个人还会继续问：那为什么是“痛”这种感受，而不是别的感受呢？这个时候我们发现，不论我们如何回答，实际上，这个问题是没有办法回答的。因为，这个问题，实际上是在问：为什么“事实”就是“这样子”的？事实本身就已经是真实本身了，对于事实本身，我们只能接受，而不能以扭曲事实的方式去提问。在这个地方，我们应该彻底放弃疑问，而改为“接受”。接受事实就是这样子的，不能继续去提问——刀割了手，然后我们就会生起“疼痛”来。这个就是事实本身了，不要再追问：“为何会有 ‘这样的’ ‘疼痛’ 感受呢？”这样的问题，会引导你到一条错误的道路上去，因为你会在还没有确定当前这个现象的真实性的状态下，去假设一个真实存在：疼痛是真实的。这样子就偏离了事实本身。我们的哲学家、思想家、科学家们，都是在这个地方犯了错误。 意识的能动性，其实，就是与“痛”这样的感受一模一样的事实。当你感觉自己的意识是有能动性、主动性的时候，实际上就好比你感觉到了疼痛一样。就是说，你一旦你觉得自己感知到什么东西了，你一定会生起“我”是“能看到听到觉到意识到”什么东西的觉受，也就是说，“能动性、主动性”这个真切的感受、感觉一定会生起来。然后你就不能再在这个事实面前继续去提问了。因为你直接面对的，就是事实本身。就好比你感受到了手割疼了，那么你就直接面对着这个事实本身了——疼痛。 因此，如果我们要在“能动性、主动性”这个亲身的感受的基础上，再去起疑惑，去肯定这个“能动性、主动性”是真实的存在，然后以此为基础，去展开一切的探讨、思考，那么我们就一定会坠入深渊。因为世界上所有的思想家、哲学家、科学家、心理学家，全部都是这样子做的。最著名的，莫过于笛卡尔的“我思故我在”这个命题了——因为我可以肯定自己正在思考，这个事情是“真实无疑”的（实际上应该改为“感觉真切的”），那么一个“能思考”的“我”必定是存在的，否则这个思考是不会发生的。——这个逻辑推理问题，就出在把“真切的”当成了“真实的”。 楞严经中对这个“能动性、主动性”的产生根源，做了非常明确的解释。佛陀告诉我们，这个“能动性、主动性”，是我们产生的一种虚妄的“错觉”。但是这种错觉是非常“真切”的，但是它并不是“真实”的。而我们都把“真切的感受”，当做了“真实的存在”。 楞严经是这样讲的：“性觉必明，妄为明觉，因明立所，所既妄立，生汝妄能。”翻译成白话文，就是说，我们真实本心的体性，就是一切本来就是觉明，就是了查一切明了的觉性，但是我们搞错了，虚妄地把在本心中映现出来的影像本身——本来这个影像能够映现出来，就是本心自己的功能本事——把它们当成了一种觉察到的对象体。这样一错觉，就成立了“所”，就是我们的觉知所察觉到的对象。正是因为这个“所”成立起来了，因此对应着，我们就产生了一种“能动性、主动性”的妄觉，认为是“我能”察觉到、认知到这个对象。比如，我们在远处空地上突然看见一支鲜艳的玫瑰花，我们远远地看着它逐渐枯萎下去，然后败散一地枯枝残叶。我们会以为这支玫瑰花就是一个独立的本体。可是，实际上，从头至尾，它只是一个完全彻底透明的水晶球所显示的影像而已。因为水晶球完全彻底透明，所以我们看不到水晶球本身，而只能看见花。玫瑰花的形状、颜色、成住坏空的全过程，全部都是水晶球所能显示的本事，这支玫瑰花，根本就不存在，它也不是一个独立的本体。但是我们的感知感觉，却把这件事认错了，以为玫瑰花是一个独立的存在。当它被错认做一个感知到的对象的时候，我们就会产生“我能”看见它的错觉。可是，如果我们自己认识到，原来这只是我们自己的心镜（水晶球）中所显示出来的影像而已的时候，我们就会了解到，原来的那种“我能看见”，根本就是虚幻如梦的事情呀。禅宗四祖道信大师《入道安心要方便法门》中写到：“空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是萝幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。”实际上，就是在说这件事。 因此，楞严经中还说，“所立照性亡”。就是讲，如果我们把一切万法当做一种独立的本体，当做我们七转识所认知的对象体，这个样子，“所”就成立起来了。而一旦“所”成立了，同时，我们的虚妄的、但是感受“真切”的“能动性、主动性”，就成立了。因此，能与所，就是二元对立的二边见，它们相互依存，互为对方成立的依据，就好比两根芦苇相遇，交互依靠而成立；任何一方消失，自己也立刻消亡。楞严经中，佛陀把这个虚妄世界成立的原理，称为“交芦”原理。而一旦我们的注意力（意识心、第六识）完全地被这个能所的真切感知给吸引走了，我们便自然而然地忘掉了本觉的“照性”——依识不依智。从此，我们便沉沦在识觉感知的虚妄海洋中，一直以来都不能发现自己真实本心的本来面目了。这就是一切众生被迷惑在这个世界中的根本原因。 因此，关于“能动性、主动性”这个内容，我们主要是被它的“真切感知”所迷惑了，把它当成了“真实存在”而难以否定它；因此，总要试图去找出它的来源。其实，真正的做法，是应该采取一种无所谓的态度——不管你怎么感觉真切，它终归是虚妄的，我不理你就好了！一直思考着说服自己：能动性和主动性，这是一种错觉，是好比海市蜃楼一样的错觉，虽然我感觉得到，但是它的确不是真实的！把它放弃掉，离开它。这才是正确的做法。 说了这么半天，其实只有简单的一句话：知道这个能动性是一个虚妄的，然后就直接放下不理它就好了。这样子对于参悟才是真实有用的。