客观世界是否存在（再论之一）

要阅读以下文字的诸位师兄和菩萨，一定要牢牢记得：这是我自己的个人说法，不一定是佛法的正确密意，很多推理过程，个人特性极其鲜明，您可能不一定能接受。请您一定注意批判性地阅读，极其欢迎您提出批判和意见，有任何疑问，我也完全欢迎。 要有自己的思考，不要人云亦云，也不要我云您云；要依从世尊教导，四依三量，做正确的、符合自己的思维习惯的思考。只有自己思考的结果，才是自己的；哪怕是别人的正确结论，也必须经过自己的思考，才能变成自己的。 ———————— 佛法是一件很重要的事情，重要到什么程度呢？重要到最重要，一切事情，不过佛法之最。为何这样讲？因为我们明明有身体、有世界、有感知、有感情、有念想，可是佛法偏偏来给你讲一个它们统统不存在！可见，要理解佛法到底讲什么，是怎么回事，一定是要彻底颠覆过去自己的一切认知和立场，不要带有一丝一毫跟过去的的理解和思维习惯有任何瓜葛的地方，但是必须留下科学、正确的方法论。可能有人会讲，那其实佛法跟科学也没有冲突啊；对的，但是在初入手时，初发心要去弄懂佛法之前，一定要痛下决心，坚信佛法之彻底颠覆性，坚信只有佛法才是正确的，然后逐步弄懂时，才渐渐发现佛法与科学之间的关系和联系。 以下末后附件，是我在网路上找到的一篇关于谈客观世界的文章，从科学出身的思维，藕断丝连，甚至可以说，就是以科学的思路来解佛法。起手第一句就是：“客观世界存在的感觉，是不可能被否定的。”写这篇文章的人，是一个出家人，是一个信奉佛法的人，可是呢，他这一句话，就已经吧所有的佛法给颠覆掉、否定掉了。这就是立场、出发点。永嘉禅师在《证道歌》里面写到：“梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”这两句话，就是依佛法正理而悟道后，发现的事实真相。这两句话，跟我前面引述的这个作者所写的那一句话，是绝对相反的。 在客观世界是否存在这个问题上，实际上，是我们怎么来看这个世界、怎么来看佛法的根本问题，也是考验我们思维方式方法的极为根本的一个准绳。我先来说说我所理解的佛法，一切全部都以经教为依据。主要依靠的，是楞严经。 首先，我们先从科学和事实的角度，说一下这个作者有什么问题。 “客观世界存在的感觉，是不可能被否定的。”这一句话，说明了作者出发点是什么？见闻觉知。这个出发点，跟西方哲学的“我思故我在”是完全契合的。既然这样，实际上就是说，“我”这个感觉，是必须要承认存在的。因为感觉，是谁的感觉？是谁在感觉？“我”，没有别的，绝对不会有第二个东西。作者下文第二个思想实验讲，寄托于以后科学的发达，可以检测到每一个脑细胞的活动，然后综合起来，就能够实时显示人大脑里面在想什么。这种想法，其实就是拉普拉斯信条的重述。拉普拉斯生于1749年，卒于1827年。我这里特地把他的生存年份写出来，是说明这种思想，其实古来已久，不是什么新想法。拉普拉斯认为，从根本上讲，只要彻底地掌握了这个物理世界的最微小基本颗粒的运行状态和轨迹，那么，一切世间的心理、物理、精神层面的东西，就都能彻底掌握，也必然可以推知过去、现在和将来的状况。我们不行，上帝可以。所以，一定存在一个第一推动力，上帝是起源；一定存在一个透彻了知一切的某个智慧生命，上帝就是。其实，这种说法，彻底违背事实，连“我思故我在”这个信条，其实都违背了。因为其中暗含的逻辑错误，不是一般人所能发现。有太多太多的世间大师，在这个地方犯了错误。这个错误的根源，就在于“我”。即使我们掌握了每一个脑细胞的活动状况——都不要说脑细胞，就算你彻底掌握了每一个原子、夸克、希格斯子的状况，脑子里面的想法，也照样不能显示在屏幕上！为何呢？两条： 第一，量子力学。 从量子力学的角度上讲，什么叫做掌握呢？难道测不准原理还不能给我们以教训吗？难道爱因斯坦的教训还不够深刻吗？我推荐过《量子史话》，作者本人是鄙视的。可是他没有掌握到《量子史话》里面揭示了量子力学的一条内涵规则：现在的选择决定历史，甚至，历史本身就是只是可能性，而可能性本身就是真实！什么意思？那就是说，根据量子力学，如果我们现在说，世界杯上中国队跟巴西曾经0：4输掉了，但是我们回顾历史时，我们必须得承认，这种历史，只是一种“可能”！而不是彻底的绝对的唯一的真实；还有一种历史可能：中国队以100：0战胜巴西队，而这是绝对的真实，不是臆测、不是编造，而是历史的真实可能。这就是量子力学的结论。他的这个“掌握”词语，其实是拉普拉斯的决定论的翻版，而量子力学的出现，已经把这种决定论，丢进了垃圾箱。这也是爱因斯坦跟波尔的辩论的历史性意义。我相信，世界上99.999%的人，都不知道这个意义。什么是真实呢？什么判断真实呢？这是一个非常大的问题。所以很多科幻片里面的情况，是永远不会出现的：机器人有智慧。no，绝对不会。因为没有个可能性。 第二，“我”。 1、“我”，这是个什么东西？我们来仔细看看“我的……”这个句子结构，当我们仔细用这个句子结构去重构一切的时候，我们会发现，这个“我”一直都隐身在一切之前而从未显身，当我们说思维是我、行动是我、语言是我、身体是我、念想是我、感知是我等等的时候，我们发现，思维、行动、语言、身体、念想、感知等等，全部可以塞到这个“的”字的后面去！依照能所二分的原则，那个能耐的能，是主人，叫做能，叫做我能，简称我；而被能耐所掌握、发起、控制的内容，是宾客，叫做所，叫做我所，简称所，是能拥有的东西。而佛法讲什么？世尊三法印，说的是“诸法无我”！不是诸法无我所！故此，这里，实际上作者的第一个思想实验的，只是发现了“我”这个东西会跑到后面去，会躲起来。可是人家世尊明明告诉我们，不存在的，就是那个躲在幕后的那个“我”啊！你的那个幕后指使者，是一个虚妄！这是世尊的结论。可是这个作者，却把这个找不到“我”的事实，当做了一种出发点加以肯定。那么让我们来仔细看看这个“我”。我们问，“我”是什么？难道真的观察不到吗？不对。我们可以观察到。因为既然每个人都会声称“我”如何如何，倘若这个“我”都根本不可被观察、指称到，那么这种声称，岂不是很可笑吗？！我所观察到的那个“我”，就是你在什么都不起念之时的那个念，什么想法都没有的时候的那个想法，什么行动、什么作意都不做出时的那个最初之知觉。可以这样讲，“我”，其实就是空空荡荡，什么也没有的觉知本身，它里面不能加上任何东西进去，一旦加进去，它就变成了“我所”。而正是这个空空荡荡的自我认知本身，它叫做“我”。这个“我”有一个特点，这一辈子它从未变化过，不像念头倏忽即来倏忽即去，非也，此“我”在此生之中，恒定不变。但是这种恒定不变，不是心经之中所讲之恒定不变，而是有生有灭的：当我们出生之时，是此“我”生，当我们死亡之时，是此“我”灭，犹如开灯，一拉亮了，生；一拉灭了，死。什么叫做生死呢？这“我”之觉念的亮、灭，便是生死。所以，生死问题，根本就不是什么身体的问题，而纯粹只是这个念头的亮与灭。 2、“我”，念头、觉知本身的存在，可以被别人（异我）的东西硬塞给自己吗？好好想想，认真仔细体察一下，我们立即会在自己的现量观察之中确认：绝对不是，“我”就是“我”，“我”绝对不是别人，别人也绝对不是“我”。倘若别人的东西可以硬塞过来而成为“我”，那么，其实那个别人也就成为了“我”，于是那个别人就是“我”自己。这个推论，既是逻辑，也是事实，也是真实，而绝对不是臆测和推理。所以，上帝可以创造“我”吗？那么要么上帝就是“我”，否则上帝绝对不能够硬塞一个“我”给我；但是“我”显然不是上帝，所以上帝不能创造“我”。既然上帝创造不了“我”，上帝又如何能造人类万物生灵呢？！这是决然不可能之事。“我”既然已经正确地成立，我们立即知道，我所呢？难道我所也是可以别人硬塞给我的吗？不可以！我所，必须只能是我所感知感受到的一切，而我所感知感受到的一切，决然不是其他生命所感知感受到的一切，即是我的感知跟其他生命的感知内容完全一致，那也一定有一种差异存在，那就是，这种感知内容，是“我”的，不是“他”的。而既然“我”与“他”的感知差别相异犹如深渊，如何我们能够将深渊相隔的两样东西建立比对呢？所以，我们脑子中认知到的东西，要想重现，必须首先重现显示这种认知东西的本体——“我”。所以，作者所立的那个未来科技的屏幕，其实必定是“我”！也就是说，我这个感知，必须同时横跨我这个身体和那个屏幕。作者不能理解这一点，所以就在这个地方，把“我”既给丢失了，又给搞混了。 那么现在的问题来了。很多问题，很严重。“我”，必须是一切东西的前提。这个东西没有办法否认掉。是，我个人承认这一点。这一点，很多人在说，那你讲的还是佛法吗？世尊不是讲“诸法无我”吗？你怎么整天拿着“我”说事呢？所以，网络上有人讲我是“另立己宗”，是“异佛所说”。我说，不是的。只是我的思路比较奇怪而已，别人没有经历我的思考过程。但我的思考过程，要有依据，要有观察，要有实证。好比一把梯子，在梯子上看到的风光，不是到达彼岸的风光，两个有差异。但是这个梯子可以在我们不丢失日常的常识基础上，引导我们登到彼岸去。 从承认“我”这个感觉不可取消这一点出发，只要正确推理，我们便不会落入断灭论。而一般人讲佛法，一直都把佛经里面一个空字没有办法，经常落于边论，不是坠于断灭，就是坠于无常。不脱二者。但是只要我们拿着这个“我”这个东西不可取消这点，我们就有一个前提存在了：一定有一个什么东西是不灭的，它可以出生这个“我”！因为“我”此生永恒，不曾变异，这是一个事实。难道说一个人断手断脚高位截瘫，他就不说“我”了，难道他的那个“我”有一丝一毫的变化吗？有人讲，他身体有变化了呀。那是，但是我们用前面讲过的“我的……”这个句子结构来看呢？那些东西根本就不是“我”，是“我所”！我们讲的是“我”，不是“我所”！所以，研究指称的对象不要搞错了，搞错了，研究气象学的，会变成研究地质学的去了。研究气象学，要拿空气、温度这些看不见的东西来说话；而研究地质学的，只是拿着岩石土块泥浆来说话。不要把空气跟岩石搞混淆了，不要把“我”跟“我所”搞混淆了。那么这个出生“我”的东西，它应该有什么特点呢？它的存在时间，必须超出“我”的存在周期，也就是说，它一定会跨越“我”这一生、一死这个时间长度。所以呢，它出生的特点就是：跨世存在，不生不灭，它一定不可以有生死；另外呢，它还一定不可以有变化，为何呢？因为“我”在这一生里面，都没有一丝一毫的变化过，那么即是它跨越了我这一生一世，它又怎能会有变化呢？所以它必须是不增不减。我们的这个“我”，不管善也罢恶也罢，好也罢坏也罢，全部都是“我”在承受，而没有一点点的变坏变好。有人又讲了不对不对，有人的本性，就是有好有坏的，人就是会变好变坏的。我没有办法，只好再次拿出”我的……”来，请他自己去填空分辨一下，可以不可以说“我的本性”？！。所以呢，我们的这个“我”本身就是不垢不净的。所以呢，这个出生“我”的东西它也必须是不垢不净的。那么“我”是不是一种存在呢？“我”当然是一种存在，那么那个出生这个“我”的东西，它是不是一种存在呢？它当然也必须是一种存在。所以呢，只要我们正确观察、正确推理，《心经》里面的很多话，我们全部可以自己推理出来。我这个步子可能跨得有点大，好像一下子一步就跨到了大乘法了，一点过渡都没有。可能是的，但是我本人，从科学跨到佛法来，就是这样跨过来的，没有什么中间过程。只要承认我的逻辑推理和依据的事实没有错误，那么我们必须承认这个事实。很多人在推理过程中间，会产生很多其他的疑问，会把他们从这个正确的推理过程中，从问题的主干上给引开去。我也是经过了很多反复，解决了拦在路上的一些问题，其中比较重要的问题有：什么是真实，什么是判断真实的标准等等。好了，这些问题不是这里要讨论的。先略过。 接下来说第二个大问题。佛经说什么？佛经里面讲的山河大地，是怎样的呢？我主要依靠楞严经讲。我楞严经，没有全部看完，只集中在前5卷，甚至可以说，只集中在前4卷。 楞严经云：“阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见 前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。” 这一段讲的意思是什么呢？是说倘若说一个没有眼睛的人。。。未完待续（拉拉杂杂说得太多了，一时写不完，以后有空再续） ———————— 客观世界是否存在？ (2010-11-05 23:09:17)转载▼ 标签： 杂谈 分类： 东方夜话 客观世界存在的感觉，是不可能被否定的，原因就是前面说过的Congito ergo sum；就算你用某种方法来鉴别，发现原来的客观不过是主观，这时候客观又一定会往外跳一格，变成你的心灵所不能够控制的东西，也就是所谓的客观。问题是，科学上走这样一步，至少需要几十年的时间，我们的个体生命没有这么长，可以等待这一步走完，所以必须运用哲学来延伸我们的知识范围。在这个问题上，就是主客观之间的界限，究竟是什么？ 我想用两个思想实验来说明我的观点： 第一个思想实验：设想你打着灯走夜路，灯照明的范围当然是有限的，假设看得见的范围是主观，看不见的范围是客观，那么你真的能够看到光明和黑暗之间的分界线吗？现在你要去寻找这条分界线，人往前走的快一点，或者把灯光调的亮一点，这对了解客观的真相有帮助吗？ 第二个思想实验：设想100年以后认知科学发展的相当发达，可以检测到每一个脑细胞的活动，并且综合起来，实时的显示你的大脑在想什么。比如你面前的屏幕，你想什么，就会显示什么，请问这时候，你的思想是主观的还是客观的？机器真的可以预料到你能够做什么吗？如果你要写一篇论文，是不是不用思考，一切就会自动地显示出来？显然不能，你还是要付出同样的努力，能够省去的最多只是打字的过程。因此，这个新的复合体：机器+大脑，并不比原来的大脑更加客观，而且我们对于新的复合体的了解，也并不比原来的大脑更多，如果不是因为复杂性增加而变少的话。 这也就是说明，对于客观世界的任何探索，都不能够增加对于主观的了解，而因为客观是主观的背面，所以也不可能增加对于客观本身的了解。这个问题可以用比喻来说：因为在光明中，你看不到黑暗，但是，光明是黑暗的反面，所以你无法了解光明本身是什么。灯光越是亮，你只能看到越多的被灯光照亮的物体，越是看不到黑暗，也越是无法理解灯光本身。